Kniga Nr1268

Святитель Василий Великий: «единотройственная благодать».

Святитель Игнатий (Брянчанинов): «Образ Троицы Бога – троица человек... Ум наш – образ Отца; слово наше – образ Сына; дух – образ Святого Духа... Ум без мысли существовать не может, и мысль без ума. Потому-то всякая мысль имеет свой дух». «Нравственная сила человека – дух его» (Т.2, с. 128. Об образе и подобии).

«Умное самовластие», т.е. умная воля и бессмертный ум – образ Божий в нас. «А подобие Божие – умное чувство, т.е. гармония чувств, претворенных в добродетели». «А все в совокупности именуется «умной сущностью», «внутренним человеком», душой, или иначе – Образом Бессмертной и Присносущей Славы Божией в нас». Так об этом и говорит святой Никита Стифат: «Человек есть образ Божий не по органическому устройству тела, а по мысленному составу ума... Ибо как Божеское естество вне всякой твари суще... так и данное от Него нам мысленное естество: ... не видимо, не осязаемо, не объемлимо и есть Образ Бессмертной и Присносущной Славы Его» (Иоанн Журавский. Тайна Царствия Божия. СПб., 1996, с. 98). См. святой Исаак Сирин. Сл. 53.

В дохристианском мире встречаются четыре основных типа триад.

1. Семейные триады. Например, Юпитер, Юнона, Минерва, или Зевс, Гера, Афина. Это три бога, имеющие одинаковые, подобные природы, но не одну (сравн. арианство), у них нет полного духовного единства, они способны даже вступать в противоречие друг с другом. В них всегда и обязательно присутствует женское божество. Третье божество – плод двух других (сравн. филиокве). Они не равны. Это очевидное перенесение земных реалий на Бога.

2. Индуистская Тримурти. Послебуддийский брахманизм выступает в виде двух течений – шиваизма и вышнуизма, смотря по тому, признается ли главным богом Шива или Вишну. Попытки слить эти два течения воедино делались неоднократно, но ни к чему не привели: единой религии в Индии так и нет. Многие новобрахманские секты теоретически исповедуют так называемую Тримурти, то есть троицу Брахма-Вишну-Шива, как полноту божественной сущности (Брахма – создатель, Вишну – промыслитель, Шива – разрушитель), но одни из этих сект считают, что в этой троице Брахма и Шива порождены Вишну, а другие наоборот – что Вишну и Брахма порождены Шивой (брахмаитов, т.е. принимающих главным лицом в Тримурти Брахму – нет). Объединение их в триаду произошло где-то в середине I тысячелетия н.э. не без влияния христианства, но по принципу специфики их отношения к миру.

Кроме главного бога, Вишну, у вишнуитов и Шивы у Шиваитов, новый брахманизм признает и множество богов менее важных. Великие боги имеют своих супруг. Супруга Вишну, богиня Лакшми или Шри (первоначально две разные богини), является богиней красоты, богатства и счастья. Она обладает такой же способностью бесчисленного перевоплощения, как и ее супруг, что дало возможность отождествлять с ней многих местных богинь и эпических героинь. Супругой Шивы является богиня Дурса или Парвати (также Кали) – самый жуткий образ из всех, созданных индусским воображением. Ее изображают осклабившейся в зловещей гримасе с массой рук, с ожерельем из человеческих черепов. Ей приносились человеческие жертвоприношения. (См. Аникеева Е. Н. Основные парадигмы индийского религиозного сознания и их сопоставление с христианским богословием // Ежегодная богословская конференция ПСТБИ. Материалы 1992-1996. М., 1996. с. 273-274).

Брахма, Вишну, Шива – три главные божества, раздельные в своих сущностях и в своих функциях. Здесь нет ни единосущия, ни единства воли, ни даже постоянного единоначалия, единовозглавления. Это – пантеистический политеизм. 3. Эллинская Геката – богиня неба, земли и преисподней или моря, имеющая соответственно три маски, лица. Но это одно божество, лишь имеющее три различных функции и потому выступающее под различными образами (сравн. ересь Савеллия). 4. Неоплатоническое Единое, последовательно эманирующее Разум (Нус) и Мировую душу. Здесь: соподчиненность, неравночествность, неодносущность, неипостасность, пантеизм. Ереси антитринитариев: динамисты (Павел Самосатский) и модалисты (Савеллий). 4.6. Логос -Христос и дохристианские представления о Логосе