Путь разума в поисках истины

Магизм, как и мистицизм, не связан с обязательным признанием личного и, тем более, Единого Бога. Магическое миропонимание рассматривает мир как нечто безусловно статическое и детерминированное и не оставляет места для свободы ни богам, ни духам, ни силам природы. Всё и вся подчинены извечно существующим оккультным законам. Поэтому, нашедший "ключ" к ним становится подлинным властелином богов, людей и мира. Одна из индийских поговорок так и гласит: "Весь мир подвластен богам. Боги подвластны заклинаниям. Заклинания - брахманам. Наши боги - брахманы".

В отличие от религии, усматривающей существо жизни человека в должном устроении его духа по отношению к Богу, для магии основное - это знание того, что и как нужно сделать, чтобы достичь цели. Цели эти исключительно земные (наслать порчу, приворожить, разбить любовь и т.д.) и их достижение ни в коей мере не связано с духовно-нравственным состоянием человека. В магии основное - это правильно все сделать.

Магическое сознание глубоко присуще ветхому человеку. Для очень многих православие - это поставить свечи, "приложиться", что-то пожертвовать, подать поминания, заказать обедни, молебны, панихиды, посетить святые места, поисповедоваться и причаститься. А главное, без чего невозможно спасение - исполнение заповедей и покаяние, забывается. Но без духовного изменения (по греч. покаяние - meta 0noia - изменение образа мыслей) все эти внешние действия по меньшей мере бесполезны, но чаще вредны, поскольку создают видимость праведной жизни и приводят человека к самомнению и неприязни ко всем "грешникам".

Сами таинства в православии спасительны лишь при условии искреннего стремления человека духовно и нравственно измениться. Только внешнее же их принятие может стать для человека гибельным. Апостол Павел пишет о причащении: "Кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе" (1 Кор. 11:29). И это происходит при точном совершении всей внешней (обрядовой) стороны таинства Евхаристии и правил подготовки к нему.

Магическое восприятие таинств, церковных священнодействий, культа в целом является одной из главных причин вырождения христианской религии в людях, ее искажений, сползания к язычеству.

Величайшее зло языческого сознания - "сорвать тайны бытия" и человеку стать на место Бога. Магия и есть эта безумная попытка "революции" против Бога. По Священному Писанию, последним шагом этой революции будет явление властителя всего мира - антихриста, "человека греха", "беззаконника" (2 Фес. 2:3-8) в высшем и исключительном значении этого слова, "так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога" (2 Фес. 2:4) и творя лжечудеса с помощью магии.

Антропософия (от греч. o anqrwpoz - человек и h sofia - мудрость) мистическое учение, ставящее на место Бога человека, постигшего "тайную мудрость", "истинный" смысл бытия и через это ставшего сыном Божиим. ^

Штейнер Р. (1925) - германский философ, мистик, основатель антропософии. ^Бердяев Н. Самопознание. Париж, 1949. С. 205-206. ^5. Истоки и сущность язычестваЧто породило и продолжает порождать язычество в человеке и обществе?Основной причиной его возникновения является ложное самоопределение человека. Книга Бытия повествует о том, как первые люди соблазнились сорвать запрещенный плод с древа познания добра и зла, чтобы стать "как боги". Вместо постепенного духовного роста, изменения себя по образу всесвятого Бога, человек избирает "легкий путь", не требующий труда, "приятный для глаз и вожделенный" (Быт. 3:6), обещающий сразу дать "знание добра и зла" - путь безбожного становления "богом".Этот внешний путь "срывания" тайн бытия для овладения его естественными и сверхъестественными силами порождает магию. Отсюда возникает идолопоклонство как естественный результат извращения понятия о высшей цели и истинном смысле жизни. Здесь и истоки натурализма, поскольку утрата идеала духовного неминуемо влечет за собой культ материального, культ плоти. Гордость, попытка человека самому стать на место Бога, стремление к сверхсознанию и высшим наслаждениям порождает и наиболее утонченное язычество - мистическое [1].В каком направлении идет общее развитие язычества? Становится оно все более "языческим" или же в нем происходит какой-то положительный процесс возвращения к "невидимому Богу" (Деян. 17:23)?