Учение о Боге и Боговедении. "Теология" святителя выдержана преимущественно в апофатических тонах. Одна из начальных глав его произведения весьма характерна в этом плане. Здесь апологет говорит следующее: "вид Бога (ο ε ε'ο ου εού) неизречен, невыразим и не может быть зрим плотскими очами. Ибо по славе Своей Он - безграничен (ό... ώο), по величию - непостижим, по высоте - необъятен умом [человеческим] (άεόο), по мощи - несравним, по мудрости - не имеет Себе равных (υίο), по благости - неподражаем, по благотворениям [Своим] - невыразим. Ибо если я называю Его "Светом," то высказываюсь [лишь] о том, что Он производит (о Его "деле, произведении, действии" - οί); если называю "Словом," то говорю о Его начале (ή); называю Его "Умом," говорю о Его разумении (ό); называю Его "Духом," говорю о Его дыхании (άο); называю Его "Премудростью," говорю о Его порождении (έ); называю Его "Крепостью" (ίυ), говорю о Его силе (άο); называю его "Силой" (ύ), говорю о Его действии (έέε); называю Его "Промыслом," говорю о Его благости; называю Его "Царством," говорю о Его славе; называю Его "Господом," говорю о Нем как о Судне (); называю Его "Судией," говорю о Нем как о праведном; называю Его "Отцом," говорю о Нем все ( ά)" (, 3). - В данном большом отрывке из произведения св. Феофила прослеживается основная мысль: средствами человеческого языка трудно и почти невозможно выразить тайну Бога, ибо мышление человека, будучи мышлением тварного и конечного существа, не в силах объять бесконечного Творца. Поэтому св. Феофил, как и многие греческие отцы Церкви, предпочитает "формулы апофатического богословия." Он стремится идти "путем отрицаний" (выражение В. Лосского), т.е. старается "познать Бога не в том, что Он есть (то есть не в соответствии с нашим тварным опытом), а в том, что Он не есть."

(Лосский В. Н. Очерк мистического богословия восточной Церкви: Догматическое богословие. - С. 204).

Вследствие этого в произведении св. Феофила часто встречаются такого рода "отрицательные суждения:" Бог - безначален, потому что нерожден; Он - неизменяем, потому что бессмертен и т. д. Впрочем, нельзя сказать, что "путь утверждений" абсолютно чужд апологету: Бог не только является Творцом всего, Он также питает и оживотворяет все, всем управляет и о всем промышляет. И Он для того "привел все из небытия в бытие (έοίε ε ου ό ε ο εί), дабы через дела [Его] познавалось и постигалось величие Его" (I, 4). Таким образом, согласно св. Феофилу, для человека существует возможность определенного познания Бога, хотя бы и частичного. Однако непременным условием данного Боговедения служит внутренняя, духовная и нравственная, чистота человека. В уста язычника Автолика апологет вкладывает такие слова, обращенные к христианину: "Покажи мне твоего Бога" (εό ο ο εό ου). В ответ Автолик получает следующее требование: "Покажи мне [сначала] твоего человека (ο ό ου), и я покажу моего Бога." Далее это требование разъясняется: "Покажи, что очи твоей души видят, а уши сердца твоего слышат," поскольку Бог "зрится (έε) лишь могущими видеть Его, то есть теми, у которых отверзнуты очи души." Ибо если эти очи омрачены грехами и лукавыми деяниями, то человек не способен зреть Бога, как не может слепой видеть солнечного света. Поэтому душа, согласно св. Феофилу, должна быть чистой, как "блестящее зеркало" (ε έοο έέο); ведь если "зеркало души" покрыто ржавчиной греха (в древности зеркала обычно делались из металла. - А. С.), то человек не может видеть Бога (I, 2). Следует отметить, что, изрекая подобную мысль, св. Феофил развивает известный в античности мотив "познания самого себя," причем такое самопознание является и условием познания Бога. Для многих греческих философов (особенно в период поздней античности) данное самопознание есть познание своего подлинного и внутреннего "я," которое непосредственно связано с Божеством, как "умным Принципом" чувственного бытия.

(Например, Эпиктет считает, что познание человеком самого себя означает, с одной стороны, осознание собственной смертности (человек есть "смертное живое существо" - ο ο), но, с другой стороны, понимание того, что это "смертное живое существо" содержит в себе "часть Бога" (ό ου εού). См.: Courcelle P. "Connais-toi toi-meme" de Socrate a saint Bernard: Vol. 1. - Paris, 1974. - P. 62-63).

Этот мотив неоднократно сочетался с другим, не менее широко распространенным - "подобное познается подобным," из которого вытекал следующий вывод: познающий Бога достигает определенного тождества с Ним (См.: Whittaker J. Plutarch, Platonism and Christianity // Neoplatonism and Early Christian Thought: Essays in Honour of A. H. Armstrong. - London, 1981. - P. 56). Данные древние мотивы античной философии обретают у св. Феофила новое звучание: самопознание не есть некое "теоретическое познание," оно является прежде всего деятельным очищением себя от греховной скверны (т.е. есть "практическое знание"), поэтому неотделимо от нравственного подвига человека. Благодаря этому подвигу душа человека становится "чистым зеркалом," заглядывая в которое он сможет узреть (пусть даже очень смутно) "отражение Бога."

С этим связан и еще один путь познания Бога, Который не только "отражается" в душе познающего себя человека, но и проявляется в сотворенном Им мире. На сей счет св. Феофил высказывается так: "Как душа человека недоступна зрению, будучи невидимой для [других] людей, так и Бога нельзя зреть очами человеческими. Однако Он созерцается и познается через Промысл и дела Свои ( ε οοί έ ύοΰ)." Делами же Божиими являются: преемственная смена времен года, "благочиние движения элементов" и др.; а Промысл Его проявляется в том, что приготовляется пища для всякой плоти, животные подчиняются человеку и т.п. (1, 5-6). Причем св. Феофилом особенно подчеркивается нерасторжимая связь самопознания и познания мира, ибо познание Бога, как "Господа всего," и созданного Им мира зависит от внутренней чистоты человека. Непременным же условием данной чистоты являются "вера и страх Божий." Далее, учение о Боговедении тесно увязывается апологетом с учением о воскресении из мертвых. Развивая мысли св. Апостола Павла, он говорит: "Когда снимешь с себя смертное (άό ο ο) и облачишься в нетление (έύΐ άί), тогда достойно узришь Бога. Ибо воздвигнет (εείε) Он плоть твою бессмертной вместе с душой; тогда, став бессмертным, и узришь ты Бессмертного, если ныне уверуешь в Него" (I, 7). Боговедение, согласно св. Феофилу, частично доступно уже в здешней жизни, и возможность такого Боговедения зависит от чистоты и праведности жития человека, которые немыслимы без веры. Следовательно, для этого святителя, как и для всех отцов Церкви, богословие не есть некое "абстрактное теоретизирование," но является самой жизнью, в подвигах добродетели и молитвы славящей Бога. Свое окончательное завершение такое "богословие-жизнь" обретает в будущем Царстве Небесном, когда человеку, достойно и праведно проведшему свое земное бытие, открывается возможность зреть Бога "лицем к лицу." Тогда он сможет сподобиться такого Боговидения, которое, по словам В. Лосского, "приложимо к человеку во всей его совокупности: как к его душе, так и телу, ставшим бессмертными после всеобщего воскресения. Это - приобщение людей, ставших безгрешными, Богу, безгрешному по Своей природе, причем в самом акте этого видения мы не находим никакого различия между познанием разумным и восприятием чувственным. Это - не столько созерцание Бога, как конечное Его явление, в котором Он становится видимым каждому человеку в той мере, в какой человек этого удостоился. Это богомыслие, обоснованное в сущности своей Священным Писанием, отмечено эсхатологическим веянием первых веков христианства, ожиданием совершенного откровения Бога после завершения веков."

(Лосский В. Н. Боговидение в библейском образе мысли и богомыслии отцов первых веков // Богословские труды. - 1978. - Сб. 18. - С. 130).

Учение о Святой Троице.Общеизвестным фактом является то, что св. Феофил был первым христианским писателем, употребившим понятие "Троица."(На латинском Западе данное понятие чуть позднее употребил Тертуллиан. См.: Margerie, de В. La Trinite chretienne dans Thistoire. - Paris, 1975. - P. 179).Контекст употребления данного понятия следующий: "Три дня [творения], - говорит апологет, - которые были прежде [создания] светил, суть образы Троицы (ύο ε άο): Бога, Его Слова и Его Премудрости" (II, 15). Вообще необходимо отметить, что к учению о Святой Троице св. Феофил неоднократно обращается в своем произведении, а поэтому триадология занимает важное место в общей системе его богословского мировоззрения. Одно из наиболее содержательных в плане учения о Святой Троице мест гласит: "Бог, имея Свое внутреннее Слово в Собственных недрах (ο ευού όο έάεο ε ο ίο άο), породил Его вместе со Своей Премудростью, произведя до всех [тварей]. Это Слово Он имел в качестве Помощника (ύουο - Исполнителя) в Своем деле творения и через Него все было создано. Оно называется "Началом" (ή), потому что владычествует и начальствует над всеми [вещами], сотворенными Им. Именно это Слово, будучи Духом Божиим (εύ εού), Началом, Премудростью и Силой Вышнего (ύ ύου), сходило на пророков и через них глаголило о творении мира и о всем прочем. Ведь при творении мира пророков не было, но была Премудрость Бога, сущая в Нем (ή οί ή ε ύ ο'υ), и Святое Слово Его, всегда сопребывающее (υ) с Ним" (И, 15). В этом отрывке сочинения св. Феофила рельефно проявляются некоторые характерные черты его триадологии. Во-первых, как и в цитировавшемся чуть выше месте, Святой Дух отождествляется с Премудростью ("Софией"); причем наблюдается некоторая нечеткость терминологии, присущая многим доникейским отцам и учителям Церкви: Слово (Логос) называется не только "Премудростью," но и "Духом Божиим." Во-вторых, апологет ясно учит о рождении второго Лица Троицы (употребляется глагол έέε); в отношении же третьего Лица используется иной глагол - έεεύο ("изливать" и даже "изрыгать, извергать"). Другими словами, св. Феофил пытается наметить различие Лиц Святой Троицы или определить особенности Их, "которые издревле называются в Церкви личными свойствами Божиими."(Макарий (Булгаков), архиеп. Православное догматическое богословие: Т. 1. - СПб., 1868. - С. 255).Далее внимание привлекает и прилагательное έάεο, используемое апологетом в отношении к Логосу, сущему "в недрах Отца. Чтобы понять значение данного слова, необходимо обратиться к еще одному месту произведения св. Феофила.Оно гласит: "Бог и Отец всяческих есть невместимый (ώο εί), и Он не обретается в [каком-либо] месте, ибо нет такого места для Его упокоения (ύε). Слово же Его, через Которое Он все сотворил, будучи Силой и Премудростью Его, а также приняв вид Отца и Господа всяческих (ά ο όο ου ό υίου ό), пребывало в раю под этим видом Бога [Отца] и беседовало с Адамом. И само Священное Писание научает нас, что, по словам Адама, он услышал голос. А что такое голос (ή), как не Слово Божие, Которое есть Сын Его? Оно не является Сыном в том смысле, в каком поэты и мифографы говорят о [якобы] сынах богов, рожденных от совокупления (ε υουί), но есть Сын в том смысле, как об этом повествует Истина, гласящая о внутреннем Слове, всегда сущем в сердце Бога (ο οά ο έάεο ε ί εού). Ибо до того, как все было приведено в бытие, [Бог] имел это Слово, бывшее Его Умом и Мыслью (ου ό), Своим Советником (ύουο). Когда же Бог восхотел сотворить то, что Он задумал, тогда Он и родил это Слово как произнесенное (ούο ο όο έέε οοο), рожденное прежде всякой твари (Кол. 1:15); при этом Бог не лишился Слова (ου εεί υό ου όου), но Он родил Слово и всегда пребывал (οί - общался) с Ним" (II, 22). В данной фразе св. Феофила привлекает внимание прежде всего различие "внутреннего" и "произнесенного Слова" (όο έάεο- όο οοό). Оно восходит к стоической психологии, согласно которой человек посредством "внутреннего слова" сопричаствует всеобщему Логосу (Мировой Душе), а посредством "произнесенного слова" общается с другими людьми и богами (См.: Lebreton J. Histoire du dogme de la Trinite: T. 1. - Paris, 1927. - P. 65). Однако данное стоическое различие св. Феофил прилагает к сфере триа-дологии, и поэтому оно существенным образом трансформируется, обретая совсем иной смысл. Для него Логос, как "внутреннее Слово," обозначает вторую Ипостась, причем эту Ипостась в Ее "внутритроичной жизни," т.е. в "домирном бытии;" а как "произнесенное Слово," Логос есть та же самая Ипостась, только в Ее отношении к тварному миру.