Уроки спасения - Жизнь равна вечности

Прощение

Мы виноваты перед нашим обидчиком * Святые отцы моральных советов не давали * Молясь за обижающих, мы радуем Бога * Учитесь прощать у мучеников * Народ пострадал за то, что восстал на свою Церковь * Удовольствие от зла * Гневающийся всегда не прав * Что же мы скажем на Страшном суде? * Если не хочешь спасаться, то и Бог не поможет * Обиды нужны для смирения * Искренне считай себя достойным наказания * "Плачь о том, что нет плача" * Молитва со злобой оскорбляет Бога * Прощай не на словах, а в сердце * Бесплодные пожертвования * 59. Если кем будем обижены, должны сказать: согрешил, прости ради Бога. (2) Даже не христианин понимает, что, если перед кем согрешил, надо просить прощения. Хотя многие и христиане так не поступают, стесняются просить прощения, когда сами виноваты. Старец Феофан говорит об обратной ситуации: меня обидел какой-то человек, и я должен осознать свою вину перед ним, потому что из-за моей греховности Бог попустил ему оскорбить меня, возможно и несправедливо, но к моей пользе. 60. Если же когда от нанесенной обиды сердце и смутится, то никак не должно выражать смущения словами, но всеми силами себя воздержать от оных... Иначе же не угодны будут Господу Богу ни молитвы наши, ни прочие добродетели, как бы они велики ни были. (3) Добавлю: даже если только внутренне пороптали на человека, который нас обидел, бесполезны все наши подвиги. Если тут же покаялись в ропоте - тогда другое дело. 61. А которая сестра оскорбила, за ту помолиться. (32) Читая святых отцов, мы должны понимать, что они никаких пустых моральных советов не дают. Они дают практические духовные советы, и если человек им следует, то получает реальную пользу. Если нас кто-то оскорбил и мы при этом не предаемся злым помышлениям, а начинаем молиться и за себя, и за обидчика, то Бог нам дарует мир сердечный. Это, конечно, не какая-то магическая техника, как некоторые думают, а это истина, потому что Бог наш милостив, и, когда мы умоляем Его о помощи, Он нам помогает, а когда мы молимся за своих обидчиков, то Он еще и радуется за нас. Он ведь сам молился за своих обидчиков. 62. "Чудеса Его отвергали, Его самого ругали, били, наконец ко кресту пригвоздили, а Он при последнем издыхании сказал: "Отче, отпусти им: не ведят бо что творят" (Лк. 23, 34). (32) Если мы хотим войти в Царство Небесное, то у нас нет другого пути, как только путь Христов, и мы должны в прощении своих обидчиков подражать Христу. Христос, будучи богочеловеком, имел власть истребить всех своих врагов, но Он ради того, чтобы нас спасти, все претерпел. Именно претерпел, страдания Христа не были иллюзорными: когда Его били, Ему было больно, когда Его оскорбляли, Он осознавал несправедливость оскорблений. Но Он все это преодолевал своей бесконечной божественной любовью, то есть прощал Своих мучителей и убийц и, желая им покаяния и спасения, молился за них. Мы в основном имеем дело с мелкими обидами и с мелкими обидчиками, но остаемся ли мы победителями в этих мелочных битвах? Как правильно относиться к страданиям, как надо прощать, не мстить, не осуждать - этому можно учиться у наших новомучеников, которые проявили себя истинными христианами во время гонений, когда, поверженные физически, они побеждали духовно. Страшные беззакония и казни, творимые во время коммунистической тирании, повредили, конечно, тем, кто их совершал, а не их жертвам. Пострадал от этого и народ, который восстал на свою Церковь. Сами же мученики обрели через страдания вечную блаженную жизнь. А победили они своим прощением. Святитель Владимир Киевский, протоиерей Философ Орнатский и многие другие перед смертью благословляли своих убийц, молились за них, как Христос за своих распинателей. Новомученики молились за несчастный народ, который убивал их и этим губил себя. И эта их молитва, их прощение, то, что они не отвергли свой народ, не возненавидели, не осудили своих мучителей и убийц, - все это оказалось залогом того, что народ все-таки воспрянул, и Господь дает нам возможность возродиться и вновь стать народом Божьим. Мы должны учиться у наших мучеников и исповедников любви, учиться прощать хотя бы своих мелких обидчиков. Нас ведь чем обижают - на ногу наступают, грубо в магазине отвечают, зарплату задерживают. Вот если этих мучителей начнем прощать, молиться за них, а себя укорять за раздражение, тогда, если Бог пошлет тяжелые испытания, будем готовы молиться за своих убийц и распинателей. 63. Мстить, негодовать, роптать, жаловаться, быть в неудовольствии, уязвить кого словом для нас кажется приятным, - и враг этому радуется. (32) Мы не обращаем внимания на то, что нам часто доставляют удовольствие наши собственные злые помышления и злые слова. Последим за собой и увидим, что, когда нас кто-то обидит, приятно полелеять в себе злобу на обидчика. За такое извращенное удовольствие тоже будем отвечать. А враг рад нашему злорадству, и радуется он, естественно, нашей погибели. 64. Не надобно сердиться: да не зайдет солнце во гневе вашем! (139) Хорошо бы вообще не гневаться. Но, во всяком случае, мы не должны считать себя правыми, когда гневаемся, а должны укорять себя, молиться, чтобы выйти из этого состояния. Поступая таким образом, человек приобретает духовный опыт. Когда же человек гневается и считает, что он прав, а виноват тот, на кого он гневается, это совершенно нехристианское рассуждение. Поразмыслим: для поста нужна сила воли, нужно терпение, для того, чтобы делать поклоны, нужны физические силы. Но для того, чтобы сознаться, что раз я на кого-то обижен, на кого-то зол, значит, я нахожусь в греховном состоянии, а другим людям Бог судья, - для этого ничего, кроме доброй воли, не нужно. Если мы отказываемся принести эту малую жертву - сознание, что я сам виноват в том, что нахожусь в греховном состоянии, то на Страшном суде нам нечего будет сказать Богу в свое оправдание. Это так же, как, бывает, родители тянут своего ребенка в институт, уж они и так и сяк, и блат ищут, и деньги платят, в институт пропихнули - а он все равно туда не ходит, разгуливает с друзьями. Все для него сделано, но раз он не хочет учиться, то и не будет. Если человек не хочет спасать свою душу, то и сам всемогущий Бог ничего сделать не может. 65. Советую вам в молитвах своих упоминать тех сестер, которые кажутся для вас враждебны: они более всех делают вам благодеяния... а похвала для нас бесполезна. (181) Наше спасение совершается через тех, кто нас обижает, кто против нас враждует. Естественно, нам неприятно видеть этих людей, но мы должны знать, что они своими злобными проявлениями помогают нашему спасению, а сами себе этим вредят. Нам нужно заступиться за них перед Богом, молиться за них и ни в коем случае не отвечать им злобой. 66. А в себе, представляя грехи свои, помыслить: я достоин наказания и больше сего. (2) Если каждый из нас вспомнит свою жизнь, то найдет в ней много безобразного, такого, о чем никто не знает и наказание за что мы не понесли. Если мы не хотим заслуженного наказания за свои грехи, то не нужно добиваться и незаслуженного уважения к себе. Бог посылает болезни и скорби, в том числе и оскорбления от людей, только для того, чтобы нас смирить для нашей пользы. Поэтому обижаться не нужно. Нужно искренне считать себя достойным наказания. А пока мы так не считаем, пребывая в греховном нечувствии и неведении своих грехов, тем более нужно смиряться, тем более нужно терпеть тяготы, которые только и могут нас сокрушить. Преподобный Иоанн Лествичник писал: "Плачь о своих грехах, а если нет плача, то плачь о том, что нет плача". 67. Мстить не надобно: Мне отмщение, Аз воздам. (139) О мщении заботиться не нужно. Господь сам разберется с обидчиком. Благо тому грешнику, которого Бог в этой жизни покарает. Хуже, если воздаст в вечности. 68. А ежели кто оскорбил, и будет враг представлять то лицо, чтоб молитву в ничто обратить или в грех привести оную, то вспомните словеса Спасителевы: "Егда стоите молящеся, отпущайте, аще что имате на кого, да и Отец ваш, иже есть на небесех, отпустит вам согрешения ваша" (Мк. 11, 25). (162) Цель сатаны - помешать нашей молитве, поэтому бесы всячески стараются напомнить нам что-то обидное, подогреть наши страсти. Враг достигает своей цели, когда мы, вспоминая обидчиков, продолжаем сердиться. До тех пор пока мы боремся с вражьим помыслом, мы хотя и отвлекаемся от молитвы, но все-таки еще не грешим. Если же появляется согласие со "справедливым" чувством обиды, тогда наша молитва становится не просто бесполезной. Удерживая в себе злость, мы не только разрушаем молитву - мы делаем ее оскорбительной для Бога, превращаем ее в грех. Условие прощения наших согрешений очень простое и легкое: если мы простим, то и нам простится. В этом смысле спасение в наших руках. Но враг обычно навевает настроение, что и так все обойдется, как бы спасаться вообще не надо. Он усыпляет нас, и мы забываем и о заповедях Божьих, и о Страшном суде. Если по случаю все же вспоминаем о Страшном суде, бесы тут же смущают нас помыслом о неимоверной трудности спасения. Действительно, достичь высокой меры совершенства непросто, для этого нужно всего себя посвятить Богу. Но для того чтобы получить от Бога прощение грехов, требуется лишь поверить Самому Христу. А Он говорит: простите, и вам простится. 69. Прощать надобно от сердца. (242) Чаще всего мы и прощение просим формально, лишь бы отделаться, и прощаем только на словах, а не в сердце. А иногда доходит и до того, что мы имя Божье используем как ругательство. "Спаси, Господи" в наших устах иногда звучит проклятием. Годами ходим в церковь, а ничего в душе нашей не меняется: злоба, осуждение и никакой духовной борьбы. Бог ведь от нас ничего особенного не требует. Подвижники уходят в пустыню, несут высокие подвиги. От нас же этого не требуется - только потерпи, только признай себя грешником в глубине сердца, только признай, что сам виноват, если на кого-то раздражился, кого-то обидел... А мы все злимся, осуждаем, ропщем. Если что-то светлое в нас и блеснет, то ненадолго, а потом опять исчезает, как в бездонной пропасти. Преподобный авва Дорофей пишет: "Иной не прощает день, другой два, иной неделю и более - все таковые суть под адом". А мы месяцами не прощаем. А если через неделю простили, то считаем себя подвижниками. Человек должен прощать сразу (сказано: солнце да не зайдет во гневе вашем). Обольщаться не надо. Сколько бы мы поклонов ни клали, сколько бы мы ни жертвовали на церковь (можно миллионы жертвовать, у кого они есть, можно из дома все вывезти и посреди храма сложить), это ни во что нам не вменится, если не будем прощать. Потому что нет заповеди о жертвовании своих вещей, а есть заповедь о милосердии и прощении. И если мы ее не исполняем, то наши пожертвования, наши труды для Церкви совершенно бесплодны. А если мы их еще и в заслугу себе ставим, то тем более осуждены будем за это. Еще ветхозаветный пророк Осия писал, что нужна не жертва, а милосердие. 70. Ежели внутри есть какое неудовольствие против сестры, внутренне помолиться за сестру, а словом испросить прощение. (457) Конечно, нужно просить прощение, когда раздражение не удержано внутри, а проявилось вовне. Если же человек ничего не знает про наши худые мысли о нем, не следует искушать его словами о прощении, а следует мысленно обратиться к Богу, испрашивая прощения у Него. Если мы медлим и не боремся со своими искушениями, если удерживаем внутри себя злобу на брата или сестру, то совершаем настоящий грех, в котором нужно каяться. Если же мы укоряем себя и молимся за ближнего, не соглашаемся со злыми помыслами, тогда мы ведем брань, за которую, если не сдадимся врагу, получим венец от Бога.

Гордость

Мы виноваты перед нашим обидчиком * Святые отцы моральных советов не давали * Молясь за обижающих, мы радуем Бога * Учитесь прощать у мучеников * Народ пострадал за то, что восстал на свою Церковь * Удовольствие от зла * Гневающийся всегда не прав * Что же мы скажем на Страшном суде? * Если не хочешь спасаться, то и Бог не поможет * Обиды нужны для смирения * Искренне считай себя достойным наказания * "Плачь о том, что нет плача" * Молитва со злобой оскорбляет Бога * Прощай не на словах, а в сердце * Бесплодные пожертвования * 59. Если кем будем обижены, должны сказать: согрешил, прости ради Бога. (2) Даже не христианин понимает, что, если перед кем согрешил, надо просить прощения. Хотя многие и христиане так не поступают, стесняются просить прощения, когда сами виноваты. Старец Феофан говорит об обратной ситуации: меня обидел какой-то человек, и я должен осознать свою вину перед ним, потому что из-за моей греховности Бог попустил ему оскорбить меня, возможно и несправедливо, но к моей пользе. 60. Если же когда от нанесенной обиды сердце и смутится, то никак не должно выражать смущения словами, но всеми силами себя воздержать от оных... Иначе же не угодны будут Господу Богу ни молитвы наши, ни прочие добродетели, как бы они велики ни были. (3) Добавлю: даже если только внутренне пороптали на человека, который нас обидел, бесполезны все наши подвиги. Если тут же покаялись в ропоте - тогда другое дело. 61. А которая сестра оскорбила, за ту помолиться. (32) Читая святых отцов, мы должны понимать, что они никаких пустых моральных советов не дают. Они дают практические духовные советы, и если человек им следует, то получает реальную пользу. Если нас кто-то оскорбил и мы при этом не предаемся злым помышлениям, а начинаем молиться и за себя, и за обидчика, то Бог нам дарует мир сердечный. Это, конечно, не какая-то магическая техника, как некоторые думают, а это истина, потому что Бог наш милостив, и, когда мы умоляем Его о помощи, Он нам помогает, а когда мы молимся за своих обидчиков, то Он еще и радуется за нас. Он ведь сам молился за своих обидчиков. 62. "Чудеса Его отвергали, Его самого ругали, били, наконец ко кресту пригвоздили, а Он при последнем издыхании сказал: "Отче, отпусти им: не ведят бо что творят" (Лк. 23, 34). (32) Если мы хотим войти в Царство Небесное, то у нас нет другого пути, как только путь Христов, и мы должны в прощении своих обидчиков подражать Христу. Христос, будучи богочеловеком, имел власть истребить всех своих врагов, но Он ради того, чтобы нас спасти, все претерпел. Именно претерпел, страдания Христа не были иллюзорными: когда Его били, Ему было больно, когда Его оскорбляли, Он осознавал несправедливость оскорблений. Но Он все это преодолевал своей бесконечной божественной любовью, то есть прощал Своих мучителей и убийц и, желая им покаяния и спасения, молился за них. Мы в основном имеем дело с мелкими обидами и с мелкими обидчиками, но остаемся ли мы победителями в этих мелочных битвах? Как правильно относиться к страданиям, как надо прощать, не мстить, не осуждать - этому можно учиться у наших новомучеников, которые проявили себя истинными христианами во время гонений, когда, поверженные физически, они побеждали духовно. Страшные беззакония и казни, творимые во время коммунистической тирании, повредили, конечно, тем, кто их совершал, а не их жертвам. Пострадал от этого и народ, который восстал на свою Церковь. Сами же мученики обрели через страдания вечную блаженную жизнь. А победили они своим прощением. Святитель Владимир Киевский, протоиерей Философ Орнатский и многие другие перед смертью благословляли своих убийц, молились за них, как Христос за своих распинателей. Новомученики молились за несчастный народ, который убивал их и этим губил себя. И эта их молитва, их прощение, то, что они не отвергли свой народ, не возненавидели, не осудили своих мучителей и убийц, - все это оказалось залогом того, что народ все-таки воспрянул, и Господь дает нам возможность возродиться и вновь стать народом Божьим. Мы должны учиться у наших мучеников и исповедников любви, учиться прощать хотя бы своих мелких обидчиков. Нас ведь чем обижают - на ногу наступают, грубо в магазине отвечают, зарплату задерживают. Вот если этих мучителей начнем прощать, молиться за них, а себя укорять за раздражение, тогда, если Бог пошлет тяжелые испытания, будем готовы молиться за своих убийц и распинателей. 63. Мстить, негодовать, роптать, жаловаться, быть в неудовольствии, уязвить кого словом для нас кажется приятным, - и враг этому радуется. (32) Мы не обращаем внимания на то, что нам часто доставляют удовольствие наши собственные злые помышления и злые слова. Последим за собой и увидим, что, когда нас кто-то обидит, приятно полелеять в себе злобу на обидчика. За такое извращенное удовольствие тоже будем отвечать. А враг рад нашему злорадству, и радуется он, естественно, нашей погибели. 64. Не надобно сердиться: да не зайдет солнце во гневе вашем! (139) Хорошо бы вообще не гневаться. Но, во всяком случае, мы не должны считать себя правыми, когда гневаемся, а должны укорять себя, молиться, чтобы выйти из этого состояния. Поступая таким образом, человек приобретает духовный опыт. Когда же человек гневается и считает, что он прав, а виноват тот, на кого он гневается, это совершенно нехристианское рассуждение. Поразмыслим: для поста нужна сила воли, нужно терпение, для того, чтобы делать поклоны, нужны физические силы. Но для того, чтобы сознаться, что раз я на кого-то обижен, на кого-то зол, значит, я нахожусь в греховном состоянии, а другим людям Бог судья, - для этого ничего, кроме доброй воли, не нужно. Если мы отказываемся принести эту малую жертву - сознание, что я сам виноват в том, что нахожусь в греховном состоянии, то на Страшном суде нам нечего будет сказать Богу в свое оправдание. Это так же, как, бывает, родители тянут своего ребенка в институт, уж они и так и сяк, и блат ищут, и деньги платят, в институт пропихнули - а он все равно туда не ходит, разгуливает с друзьями. Все для него сделано, но раз он не хочет учиться, то и не будет. Если человек не хочет спасать свою душу, то и сам всемогущий Бог ничего сделать не может. 65. Советую вам в молитвах своих упоминать тех сестер, которые кажутся для вас враждебны: они более всех делают вам благодеяния... а похвала для нас бесполезна. (181) Наше спасение совершается через тех, кто нас обижает, кто против нас враждует. Естественно, нам неприятно видеть этих людей, но мы должны знать, что они своими злобными проявлениями помогают нашему спасению, а сами себе этим вредят. Нам нужно заступиться за них перед Богом, молиться за них и ни в коем случае не отвечать им злобой. 66. А в себе, представляя грехи свои, помыслить: я достоин наказания и больше сего. (2) Если каждый из нас вспомнит свою жизнь, то найдет в ней много безобразного, такого, о чем никто не знает и наказание за что мы не понесли. Если мы не хотим заслуженного наказания за свои грехи, то не нужно добиваться и незаслуженного уважения к себе. Бог посылает болезни и скорби, в том числе и оскорбления от людей, только для того, чтобы нас смирить для нашей пользы. Поэтому обижаться не нужно. Нужно искренне считать себя достойным наказания. А пока мы так не считаем, пребывая в греховном нечувствии и неведении своих грехов, тем более нужно смиряться, тем более нужно терпеть тяготы, которые только и могут нас сокрушить. Преподобный Иоанн Лествичник писал: "Плачь о своих грехах, а если нет плача, то плачь о том, что нет плача". 67. Мстить не надобно: Мне отмщение, Аз воздам. (139) О мщении заботиться не нужно. Господь сам разберется с обидчиком. Благо тому грешнику, которого Бог в этой жизни покарает. Хуже, если воздаст в вечности. 68. А ежели кто оскорбил, и будет враг представлять то лицо, чтоб молитву в ничто обратить или в грех привести оную, то вспомните словеса Спасителевы: "Егда стоите молящеся, отпущайте, аще что имате на кого, да и Отец ваш, иже есть на небесех, отпустит вам согрешения ваша" (Мк. 11, 25). (162) Цель сатаны - помешать нашей молитве, поэтому бесы всячески стараются напомнить нам что-то обидное, подогреть наши страсти. Враг достигает своей цели, когда мы, вспоминая обидчиков, продолжаем сердиться. До тех пор пока мы боремся с вражьим помыслом, мы хотя и отвлекаемся от молитвы, но все-таки еще не грешим. Если же появляется согласие со "справедливым" чувством обиды, тогда наша молитва становится не просто бесполезной. Удерживая в себе злость, мы не только разрушаем молитву - мы делаем ее оскорбительной для Бога, превращаем ее в грех. Условие прощения наших согрешений очень простое и легкое: если мы простим, то и нам простится. В этом смысле спасение в наших руках. Но враг обычно навевает настроение, что и так все обойдется, как бы спасаться вообще не надо. Он усыпляет нас, и мы забываем и о заповедях Божьих, и о Страшном суде. Если по случаю все же вспоминаем о Страшном суде, бесы тут же смущают нас помыслом о неимоверной трудности спасения. Действительно, достичь высокой меры совершенства непросто, для этого нужно всего себя посвятить Богу. Но для того чтобы получить от Бога прощение грехов, требуется лишь поверить Самому Христу. А Он говорит: простите, и вам простится. 69. Прощать надобно от сердца. (242) Чаще всего мы и прощение просим формально, лишь бы отделаться, и прощаем только на словах, а не в сердце. А иногда доходит и до того, что мы имя Божье используем как ругательство. "Спаси, Господи" в наших устах иногда звучит проклятием. Годами ходим в церковь, а ничего в душе нашей не меняется: злоба, осуждение и никакой духовной борьбы. Бог ведь от нас ничего особенного не требует. Подвижники уходят в пустыню, несут высокие подвиги. От нас же этого не требуется - только потерпи, только признай себя грешником в глубине сердца, только признай, что сам виноват, если на кого-то раздражился, кого-то обидел... А мы все злимся, осуждаем, ропщем. Если что-то светлое в нас и блеснет, то ненадолго, а потом опять исчезает, как в бездонной пропасти. Преподобный авва Дорофей пишет: "Иной не прощает день, другой два, иной неделю и более - все таковые суть под адом". А мы месяцами не прощаем. А если через неделю простили, то считаем себя подвижниками. Человек должен прощать сразу (сказано: солнце да не зайдет во гневе вашем). Обольщаться не надо. Сколько бы мы поклонов ни клали, сколько бы мы ни жертвовали на церковь (можно миллионы жертвовать, у кого они есть, можно из дома все вывезти и посреди храма сложить), это ни во что нам не вменится, если не будем прощать. Потому что нет заповеди о жертвовании своих вещей, а есть заповедь о милосердии и прощении. И если мы ее не исполняем, то наши пожертвования, наши труды для Церкви совершенно бесплодны. А если мы их еще и в заслугу себе ставим, то тем более осуждены будем за это. Еще ветхозаветный пророк Осия писал, что нужна не жертва, а милосердие. 70. Ежели внутри есть какое неудовольствие против сестры, внутренне помолиться за сестру, а словом испросить прощение. (457) Конечно, нужно просить прощение, когда раздражение не удержано внутри, а проявилось вовне. Если же человек ничего не знает про наши худые мысли о нем, не следует искушать его словами о прощении, а следует мысленно обратиться к Богу, испрашивая прощения у Него. Если мы медлим и не боремся со своими искушениями, если удерживаем внутри себя злобу на брата или сестру, то совершаем настоящий грех, в котором нужно каяться. Если же мы укоряем себя и молимся за ближнего, не соглашаемся со злыми помыслами, тогда мы ведем брань, за которую, если не сдадимся врагу, получим венец от Бога.

Часть 1

Осуждаем ближних, потому что не знаем себя * "Самооправдание закрывает духовные очи" * Вместо недостатков ищи в людях образ Божий * Хочешь ошибиться - доверяй себе * Чужая душа - потемки * Бог судит глубину человеческого сердца * "Где случилось падение, там предварила гордость" * Благодать и гордость - две вещи несовместные * При телесном покое благодать умаляется * Истина редко совпадает с нашим мнением * Труднее смиряться сильному, чем слабому * Горе человеку, имя которого выше дел его * Как христиане становятся язычниками * Настройтесь на пожизненное покаяние * Отчего люди впадают в прелесть * Добрые дела бывают хуже злых * Падения - лекарство от гордыни * 71. Враг, диавол, может представить такое зеркало душевным очам твоим, что все чужие недостатки и грехи будешь видеть. Надобно смотреть более на самих себя. (81) Такое зеркало перед всеми нами поставлено, и мы по большей части заняты тем, что рассматриваем недостатки других. Это само по себе доставляет нам нечистое услаждение, а кроме того, на фоне, по нашему разумению, грешников мы кажемся себе лучше. Этим тоже услаждаемся. Если не разобьем с Божьей помощью это дьявольское зеркало, обречем себя на вечную муку. Когда страсти не беспокоят нас, начинает казаться, что мы безгрешны, и тогда мы легко осуждаем ближних. Осуждаем потому, что сами себя не знаем. Знали бы, в каком мы сами состоянии, не дерзнули бы осуждать кого бы то ни было. Вся нечистота, которую видим в людях, она есть и в нас. А если бы были святы, то у нас не было бы даже намека на осуждение. Святые отцы толкуют, что страсть осуждения лишает нас возможности видеть ближних своих такими, каковы они на самом деле. Пораженные этой страстью, мы не можем никому духовно помогать. Поэтому, если замечаем за собой осуждение (словесное или мысленное), должны немедленно пресекать его и всегда укорять только самих себя. 72. [Дух осуждения] есть дух пытливый, дух гордости, дух тщеславия. Избави, Боже, от сего душепагубного духа! (81) Если мы не заняты самоукорением, молитвой, борьбой со своими страстями, тогда мы неизбежно смотрим на внешний мир нечистым оком. "Самооправдание закрывает духовные очи, и тогда человек видит не то, что есть на самом деле", - писал преподобный Никон Оптинский. Если же будем жить правильной духовной жизнью, то постепенно придем к тому, что нам не будет дела до недостатков других. Наша душа станет очищаться, мы начнем прозревать в людях образ Божий. А если обретем в какой-то мере любовь к ближним, то сможем помогать им избавляться от недостатков. Если бы мы со смирением никого не осуждали, а видели бы свои страсти и сами себя укоряли за них, то Бог не попускал бы нам впадать в искушения. 73. Молитесь: Господи! От тайных моих очисти мя, и от чуждых пощади рабу твою. Тут об очищении грехов своих молитесь, и от чуждых, чтоб избавил от осуждения ближних и от оклеветания. (193) Существует пагубное заблуждение, что грех осуждения ближнего не так уж значителен и поэтому не строго наказуем. А между тем, нарушая заповедь Божью "Не судите", мы пытаемся занять престол Божий, уподобляясь самому дьяволу, который именно за этот грех был низвергнут с Небес. Одно дело наши житейские грехи, скажем, Ваня с Петей подрались, а если они попытаются свергнуть президента, это будет государственным преступлением, за которое полагается суровое наказание. Вот так и мы, когда беремся судить ближних, то уже не просто мелко грешим, а совершаем тяжкое преступление против Бога и подвергаем себя заслуженному гневу Божьему. 74. Мы живем не во время гонений; но нельзя сказать, чтобы и ныне не было гонений: есть гонения от врага, - то одно представит, то другое, чтобы привести в уныние, в печаль, отчаяние, чтобы как-нибудь отторгнуть от Бога, - представляет, чего совсем не было, увеличивает, из макового зерна делает гору. (391) Мы привыкли себе доверять. И напрасно. Хотите верьте, хотите нет, но мы почти всегда ошибаемся. Сплошные пустые фантазии. Кто-то странно обернулся - мне кажется, это он мной недоволен. А на самом деле, может быть, у него шея чешется. Кто-то мне улыбнулся - значит, я ему понравился. А у него просто настроение хорошее. Бесы не дремлют, это они нам нашептывают: про тебя плохо думают, тебя собираются обидеть, против тебя замышляют зло. Но не всегда это именно бесовские внушения, наши души настолько испорчены, что и сами настроены на такое бесовское восприятие окружающего. Каждый пусть поразмыслит, хорошо ли мы самих себя знаем, какого свойства наши сердечные движения, можем ли мы в них сами разобраться: добрая ли пришла мысль или злая, действую я по заповеди Божьей или нет? Тем более мы не можем знать, что делается в сердце другого человека. Поэтому, когда мы видим что-то хорошее в окружающих, должны благодарить Бога за то, что есть добро в мире, когда же мерещится что-нибудь плохое, должны устраняться от осуждения и вообще от всякого суда, но все предавать в руки Божьи. 75. Кто и хорошо живет, да думает о себе, что он лучше других, - питает в себе вредные мысли. (446) Это обычное искушение: смотрим вокруг себя гордым оком, и поэтому нам кажется, что мало спасающихся. Преподобный Иоанн Лествичник говорит, что бесы тщеславия стремятся показать нам наши добрые дела. А как только мы их увидим, так сразу теряем пользу, которую могли бы от них иметь. Не способны мы видеть свою добродетель без самодовольства и самовозношения. В то же время, осуждая окружающих, мы полностью губим все наши и без того ничтожные приобретения. Даже если человек совершил много замечательных и великих дел, но осуждает других, то в духовном плане все его дела оказываются бесплодными. 76. Ежели мысль придет осуждать сестру, тотчас скажи: Спаси, Господи, и помилуй сестру мою и ее святыми молитвами дай мне смирение. (447) Обычно такие наставления воспринимаются в моральном смысле: мол, мы не должны быть плохими, а должны быть хорошими. На самом деле мы не можем так вдруг, по своему желанию измениться. Разбить чашку легко, а склеить иногда просто и невозможно. Так и с душой человеческой - впасть в грех легко, а очиститься от него трудно. Приведенные слова старца следует понимать в прямом смысле. Если кто-то вызывает наше недовольство, нужно молиться и за себя, и за этого человека. И постепенно дух осуждения будет отступать. Кстати, напомню о двух главнейших препятствиях к причащению Святых Тайн. Во-первых, состояние тяжкого греха, к примеру, если человек пребывает во вражде с кем-то. Хотя мы в своем умопомрачении почему-то не склонны считать это тяжким грехом. Во-вторых, когда человек считает себя достойным Причастия, когда думает: вот я хорошо подготовился, очистился, теперь могу в чистый сосуд своей души принять Святые Тайны. Это состояние прельщенности. Если с такими мечтаниями дерзнуть приступить к Чаше, то можно причаститься себе в осуждение, вызвать на себя гнев Божий. 77. Иногда мы не думаем о том, кем пренебрегаем; а тот, может быть, угодил Господу больше всех. (448) Иной суд Божий, иной человеческий. Не нужно думать, что если о нас люди хорошего мнения, то и перед Богом мы тоже хороши. У Бога свой суд. Он судит глубину сердца человеческого, а не внешние поступки. Конечно, если человек впадает в тяжкие грехи, это признак того, что у него и сердце не в порядке. Но ведь он покаяться может в любое время и измениться радикально. Вот почему не нужно осуждать людей, полагая, что они неисправимые грешники. Допустим, что кто-то плохо поступил. Это факт. Но помыслы о том, что этот человек плохой, принимать нельзя. Надо отличать то, что есть в действительности, от того, что мы думаем об этом. Какой-то человек может поступать, как враг Христов. Но думать про него, что он враг Христов, - осуждение греховное. Только один Бог знает, каков человек на самом деле. Всякий суд должен быть предоставлен Богу, единственному судье, который никогда не ошибается. Не следует и на свой счет обманываться и фантазировать, что вот я живу плохо, а сердце-то у меня хорошее. Правда ли хорошее? 78. Бог всегда с нами! Смиренным благодать дает. (11) Бог-то всегда с нами со всеми, а благодать дает только смиренным. А гордым Бог противится. То, что Он всемилостив, как раз и подтверждается тем, что Он наказывает нас за гордость, побуждая к исправлению. Когда мы впадаем в грех, то ищем причину вокруг себя: кто-то нас соблазнил, обстоятельства так сложились - в общем, что-то случилось и я впал в грех. Это неправильно. Потому что причина греха внутри нас. Святой Иоанн Лествичник пишет: "Где случилось падение, там предварила гордость". Гордость - источник всякого греха. Когда мы превозносимся своими мнимыми добродетелями или даже действительными, то этим делаем себя неугодными Богу, и Он, чтобы привести нас в чувство (если никакие другие средства не помогают), иногда попускает впасть в тяжкий грех, чтобы мы перестали о себе высоко думать. Причина отчаяния - тоже гордость. Церковь учит, что нет греха непростительного, кроме греха нераскаянного. Поэтому если мы впали даже в тяжкий грех, то должны искренне в нем раскаяться, оставить его и твердо верить, что Бог нас прощает. Так что в этом смысле для отчаяния нет оснований. Бесы, когда втягивают человека в грех, рисуют ему Бога человеколюбивым, всепрощающим и внушают, что можно согрешить, а потом покаяться. Когда же человек согрешит, начинают пугать его Страшным судом, тем, что грех настолько велик, что уже и простить его невозможно. И то и другое ложь. Когда чувствуем соблазн, тогда как раз и должны вспоминать о Страшном суде и о том, что неизвестно, успеем ли мы еще покаяться. А уж если попущением Божьим согрешили, тогда нужно каяться и твердо надеяться на милосердие Божье. 79. Без смирения, хотя бы власяницу носили, хоть вериги, хотя бы какой чрезмерный пост имели, - все не принесет никакой пользы: "Научитесь от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем". А кто учитель-то? Сам Христос Спаситель. Тщеславные и гордые в спокойствии быть никак не могут нигде. (41) Пока в нас есть тщеславие и гордость, мы никогда и нигде не сможем обрести сердечного мира. "Да и в Царствии-то Небесном быть не могут, если здесь не очистятся". Тщеславие и гордость есть в каждом из нас. Скажем, водку не все пьют, воровать не все воруют, блудить не все блудят, а тщеславием и особенно гордостью все мы грешны. Почти за каждой утреней слышим мы такие слова: "Низложи сильныя со престол и вознесе смиренныя". То, что мы кажемся себе сильными, это как раз и не допускает нас до престола в Царстве Небесном. Бог нас прогоняет от этого престола, хотя изначально он для нас предназначен, ведь мы дети Божьи по благодати, мы должны соцарствовать Христу в Царстве Небесном. Но это Царство сохраняется смирением. Если смирения нет, то благодать гонит нас оттуда. Внешние подвиги могут быть хороши и действенны, когда человек несет их со смирением. Великие подвижники носили вериги, власяницу, клали много поклонов, терпели жестокий пост, спали на голой земле, на камнях. Но они все это не считали каким-то добрым делом, просто знали по опыту, что при телесном покое благодать умаляется. Когда человек гордится своими подвигами, он явно изменяет Богу, явно грешит. Лучше никаких внешних подвигов не нести, чем нести их с гордостью. А когда человек смирится, то Бог укажет меру телесного подвига. 80. Сатане весьма противна смиренная монашеская жизнь. Он хочет, чтобы мы были горды, прекословны и ропотливы. (79) Сатане противна не только монашеская жизнь, сатане противна всякая смиренная жизнь, и он любой ценой старается расстроить духовное состояние человека. Когда небольшой пожар в доме, то жители еще могут как-то с ним бороться, а когда большой, тогда все погибает. Так и сатана старается нашу гордость раздуть в великий пожар, чтобы человек окончательно погиб. В нас есть еще страсть прекословия и ропотливости. Это очень страшно. Преподобный Исаак Сирин пишет, что Бог всякого человека терпит, не терпит Он только человека, всегда ропщущего. Склонность к прекословию, желание настаивать на своем мнении - это проявление гордости, а вовсе не признак сильного и твердого характера. Сила характера требуется для другого - для послушания и смирения, здесь нужны и твердость, и настойчивость, и упорство. Отстаивать нужно не свое мнение, отстаивать нужно истину. А истина слишком редко совпадает с нашим мнением, особенно если мы на нем настаиваем.

Часть 2

81. И в ком [сатана] успеет выполнить волю свою, того из монастыря выводит в мир, в прежнее состояние. (79) Сатана не только из монастыря выводит. Бывает, человек оставил прежнюю греховную жизнь, стал на путь покаяния, но из-за своего невнимания принимает бесовские помыслы, и бесы разжигают в нем страсти и стараются выманить его, монаха - из монастыря, мирянина - из церкви. В святоотеческой литературе встречается такое сравнение: как пес старается ухватить кусок мяса, оттащить в сторону и там спокойненько сожрать, так и бесы стараются выманить человека из спасительного церковного окружения и, когда он останется один, охваченный своею гордостью, окончательно погубить его. Нам необходимо всеми силами бороться с помыслами недовольства своим положением и ропотом на людей, а тем более - на Бога. Очень часто монахов смущают помыслы, что надо из одного монастыря перейти в другой, работающих в церкви - что надо перейти в другой храм, семейных людей - что надо создать другую семью. Все это вражьи искушения. Святые отцы учат, что надо менять место своего пребывания только в тех случаях, когда окружающая обстановка склоняет нас к греху и возникает угроза падения. Пока вокруг нас люди грешат, а мы нет (имеются в виду тяжкие, грубые грехи), надо бороться с помыслами осуждения, молиться за всех. Вот если втягиваемся в грехи, если, например, муж не только сам пьет, а и жену свою втягивает в пьянство или сам блудит и ее к тому же склоняет, тогда да, нужно бежать из такого места, в котором мы заражаемся от окружающих злом. Когда же нас просто не почтили, просто нам что-то не так сказали или чего-то недодали, то все это как раз полезно для души. 82. Гордиться не должно: гордым Бог противится, а смиренным дает благодать. Тщеславиться не надобно, а приписывать все, что имеем, славе Божией: не нам, Господи, не нам, но имени Твоему даждь славу. (139) Не все знают разницу между гордостью и тщеславием. Тщеславный в душе своей заботится о том, как он выглядит перед людьми, а гордому иногда бывает все равно, как о нем люди думают, ему достаточно того, что он сам о себе высокого мнения. Гордость надо еще суметь распознать. "Признаки гордости суть уничижение или презрение ближних и нерадение о исповеди, а сама по себе гордость человеку неприметна", - пишет святитель Игнатий Брянчанинов. Не всем, может быть, понятно, чем так плохо тщеславие. Человек делает добрые дела, и ему хочется, чтобы люди его за них хвалили. Но само это желание обличает его в том, что он заботится не о горнем, а о земном. Какие бы хорошие дела ни делал человек, они ничего не приносят ему для вечности, если он озабочен не вечным, а временным. Кстати, насчет сребролюбия. Мы люди в основном небогатые, однако же дело не в количестве денег, вещей, домов и автомобилей, а в том, что мы имеем излишек, то, без чего лучше было бы обойтись. Что такое излишек? Это все, что мы приобретаем по славолюбию, сластолюбию и сребролюбию. Если человек покупает себе ложечку стальную, а не алюминиевую, потому что ему стыдно перед гостями, то эта ложечка будет для него роскошью. Если человек кладет деньги на книжку, надеясь, что они спасут его от каких-то невзгод, значит, он не надеется на Бога, и эти деньги оказываются ему в осуждение. Одни свадьбы чего только стоят. Из-за мелкого тщеславия тратится уйма денег, которые можно было бы отдать молодым, чтобы они купили себе что-то действительно необходимое. А мы, вместо того чтобы сознаться: "Господи, немощен, из тщеславия устраиваю эти пирушки", думаем, что мы гостеприимные хозяева (как же, люди обидятся). Гостеприимство - это когда, скажем, хочется побыть одному, а приходит человек и просит пустить его ночевать. И мы не ложимся спасть, а готовим ему еду, стелим постель - в общем, жертвуем своим временем и силами. А когда мы сытых и всем довольных гостей принимаем, тратя на это огромные деньги, это тщеславие в чистом виде. 83. "Научитесь от Мене, яко кроток есмь". Кто Учитель-то? А гордые и тщеславные в спокойствии быть никак не могут нигде; да и в Царствии Небесном не могут быть, если здесь все это не очистят. (276) Причина нашего беспокойства, всех наших искушений и скорбей - гордость и тщеславие. Они-то и мешают нам войти в Царство Небесное. Многие считают, что мы люди маленькие, немощные, а заповеди писаны для сильных. Вовсе нет. Для того чтобы смиряться, ничего особенного не нужно. Смиряться как раз труднее сильному, одаренному человеку. У кого нет никаких особенных телесных, душевных или духовных дарований, тому смиряться легче. Поэтому Бог обычно и не дает нам их, чтобы мы хоть этим не искушались. 84. Вся важность состоит в одном смирении; сколько поклонов ни клади, да если будешь думать, что проводишь жестокую жизнь, так что в этих трудах? Вовсе ничего. (297) Это относится буквально ко всем нам. Можно предположить, что к каким-то особо опасным преступникам не относится, но, насколько я знаю из литературы, даже люди, которые проводят грубо греховную жизнь, находят, однако же, за что себя похвалить, кичатся своими злодеяниями. А уж если человек не совершает тяжких грехов, то считает себя чуть ли не святым, сам себя за все хвалит. На помыслы, хвалящие нас, нужно смотреть как на расхитителей. Делая доброе дело, мы, образно говоря, приобретаем сокровище для вечности, но, как только похвалим себя, впускаем вора - и остаемся ни с чем. У Иоанна Лествичника читаем про подвижника, который имел великие дарования от Бога, но, к несчастью, ставил себе их в заслугу. Когда он умирал, на глазах у братии к нему подступили бесы и завели с ним спор. Он стал оправдываться перед ними, и так, препираясь с бесами, душа его отошла в вечность. И нет никакой уверенности, что посмертная участь этого подвижника утешительна. Не на дела и дарования нужно нам надеяться, а только на Бога. Хорошо ли живем, плохо ли, а живем хуже, чем нужно. 85. Один путешественник... копил деньги на колокол в одну пустынь и прежде времени говорил: как он привезет его и оставит у ворот монастырских, а сам уйдет в лес; увидят, удивятся и догадаются: "А! Это, верно, Братков" - пойдут искать его, как будут угощать его и благодарить! Пошел купаться и потонул, этим и кончились все его замыслы! (299) Этот человек был наивным. Мы, конечно, не такие наивные, мы обычно вслух ничего подобного не говорим, а только в сердце услаждаемся мечтаниями о славе и почете. Тщеславие - общая наша беда. Оно расхищает сердце человека, оставляет нас духовно бесплодными. Известен рассказ про девицу, которая творила много добрых дел, и все ее за это уважали. После смерти девица явилась в видении своей знакомой - явилась плачущей и несчастной. Знакомая спросила: "Почему тебе так плохо, ведь ты жила добродетельно?" Та ответила: "Жила-то я добродетельно, но все меня уважали и хвалили, а я принимала эти похвалы". Преподобный Варсонофий Великий говорил, что горе тому человеку, имя которого выше дел его. Эту же мысль, укоряя самого себя, не раз повторял преподобный Макарий Оптинский. Так учили и так жили святые отцы, они старались скрывать свои добродетели, избегали славы и похвал. А мы, наоборот, стараемся изо всех сил, чтобы люди думали о нас лучше, чем мы есть на самом деле. Отчасти мы правы. Если бы мы вдруг увидели себя и окружающих без прикрас, такими, каковы мы в действительности, то от ужаса и стыда провалились бы сквозь землю. Для душ наших гораздо полезнее, когда люди нас ругают, а не хвалят. Но мы этой пользы обычно не получаем, так как не ищем смирения. Когда меня не почтили, не оценили, чего-то лишили или унизили, то я в душе возмущаюсь и осуждаю людей, которые не хотят почитать моего идола - моего "я". Сам я ему поклоняюсь и поэтому считаю, что вправе ждать того же от окружающих. Не желающий поклониться моему идолу, естественно, еретик. Он безбожник, отвергающий мое божество. Так рассуждали древние язычники, так рассуждаем и мы - современные христианские язычники. 86. Жалуетесь на свое душевное неустройство; не можете преодолеть горделивого нрава и вспыльчивой привычки, а паче осуждения других. На сие Вашему преподобию ответствую: мы ныне находимся не в мирской жизни, а в духовной; Вы только вступили в оную и почитаться должны новоначальною, то и не удивительно, что вкорененная привычка в мирской жизни преодолевает духовную жизнь. (146) А мы все и есть новоначальные, поэтому нам не нужно удивляться, что в нас живут страсти. Это хорошо, что нам хочется очиститься от страстей, что нам хочется жить безгрешно, но нужно знать, что болезнь наша тяжелая, и как человеку, когда он серьезно болен, нужно долго лечиться, так и нам нужно настраиваться на долгое, пожизненное покаяние. Не нужно думать, что вот я сейчас возьмусь за дело и через две недели стану святым. Богу, конечно, все возможно, такие исключительные случаи бывали, но всегда это было связано с великим страданием. Обычно же человек всю жизнь борется с собой, и вся жизнь его, короткая ли, долгая ли, уходит на борьбу со своими страстями. Если он не впадет в отчаяние, не опустит руки, будет бороться, будет каяться, то Бог, разумеется, его не обманет, и он войдет в Царство Небесное. 87. Многие желают видеть что-нибудь во сне, но от этого с ума сходят, и не надобно желать потому, что это иногда приводит в гордость, говорят: вот я удостоиваюсь видения какого; а это от врага. (322) Даже если истинное видение нас посетит, не следует без крайней нужды никому об этом рассказывать. Но таким людям, как мы, истинных видений ожидать не приходится. Спасаться не хотим, реальной духовной жизнью не интересуемся, но по гордости, тщеславию и любопытству хотим особых переживаний, видений, чудес. Истинные переживания, те, что от Бога, даются по благодати, когда Господь сочтет нужным, а не когда мы сами этого ищем. Так что если жаждущим чудес и является некое видение, то оно, в лучшем случае, продукт их собственного падшего естества. В худшем - дело дошло до того, что Бог попускает действовать бесам. Святой Исаак Сирин говорил, что, кто прежде обучения деятельной жизни приступает к жизни умозрительной ради ее сладости, на того находит гнев Божий. Под деятельной жизнью подразумевается борьба со своими страстями, исполнение заповедей Божьих. Когда человек в этом значительно преуспеет, он может, по особому призванию и благословению Божьему, переходить к созерцательной жизни, которая действительно связана со многими утешениями. Но люди, которые еще не потрудились в делании заповедей Божьих, которые не призваны Богом к созерцательной жизни, а стремятся к ней только из-за духовного сластолюбия, навлекают на себя гнев Божий. Они часто впадают в демонскую прелесть или сходят с ума. 88. Если Господь Бог будет судить нас не по грехам нашим, а по тем спасительным действиям, кои мы сделали, то и тут не оправдится всяк живый; а лучше возложим упование на Его великое милосердие; отчаиваться не надобно - кто может быть достоин? (11) В литературе и живописи распространен не очень удачный сюжет: на Страшном суде взвешиваются наши добрые и злые дела. Слишком оптимистичная картина. Ведь наши добрые дела часто бывают хуже злых, потому что мы ими гордимся и этим оскверняем. Ни в коем случае нельзя уповать на свои добродетели и подсчитывать, чего у нас больше, хорошего или плохого. Нужно надеяться только на милосердие Божье. Но Бог и от нас ждет милости. "Милости хочу, а не жертвы" - читаем в книге пророка Осии (Ос. 6, 6). Это нужно понимать не так, что, подавая нищим или жертвуя на храм, мы рассчитываемся за какие-то свои грехи, а так, что, оказывая милость ближним, человек привлекает к себе милость Божью. В Деяниях святых апостолов описан случай с Корнилием сотником, который был язычником, но, веря в Бога, жил добродетельно. Само по себе это не могло спасти его, но молитвы его и милостыни его, как сказал ему Ангел, "пришли на память пред Богом" (Деян. 10, 4). И Бог прислал к нему апостола Петра, который его крестил, и тогда уже Корнилий, став на путь Христов, получил спасение. 89. Если будешь делать что-нибудь доброе, то не причитать сие благости Божией вспомоществующей, тут-то и худо и падение последует. (247) Здесь говорится о несвойственных нам добрых делах. Случается, конечно, что мы совершаем нечто хорошее, но всегда забываем, что это не наш дар Богу, а, наоборот, Бог по любви своей дарует нам благодатную силу, чтобы мы могли хоть иногда сделать что-нибудь доброе. Было бы естественно за это от души возблагодарить Господа. Но, ослепленные гордыней, мы приписываем все хорошее себе, своей мнимой доброте, своей фиктивной праведности. Сами дела остаются добрыми (кто-то, положим, ухаживает за больными или благотворит Церкви, кто-то много трудится, много молитвословит), но для вечности они обесцениваются нашим самодовольством. Вот за эту-то безумную гордость Господь и вынужден нас наказывать, опять же для нашего вразумления. Иногда в качестве целебного наказания попускается нам падение. Иными словами, мы подвергаемся искушению и, не устояв в нем, впадаем в грех. Такое падение, как лекарство от гордыни, призвано смирить нас, побудить к покаянию и научить трезво оценивать приходящие помыслы. Сам же Господь, вновь милуя нас Своею благодатью, помогает нам подняться. Насколько успешной окажется такая "терапия", захотим ли мы принять Его помощь, - зависит только от нас.ПослушаниеСлушаем не Бога, а свое нечистое сердце * Духовное преуспеяние - в отсечении свой воли * Своенравных сатана берет в свою власть * Человек свободен, если не расстается с Богом * Свободы лишают нас страсти, а не обстоятельства * Послушливы люди сильные, а не слабые * Раздражение против старших - чувство сатанинское * На низких послушаниях спасаться легче * Неприятности посланы нам во спасение * "Невинные" страсти * Доверяем себе больше, чем доверяли себе святые * Почему дьявол не терпит наставничества * Хорошо, когда желания не исполняются * Отчаяние - плод противления Богу * 90. Несмиряющийся, непокоряющийся, неслушающий - только на вред души своей живет в монастыре. (477) Это относится не только к монашествующим. Любой человек живет во вред своей душе, если не смиряется, не отвергает свою волю и не слушается. Не нужно пренебрегать этим свойством человеческой души - послушливостью. Человек может жить в такой среде, что и некого слушаться. Но если сердце его послушливо, он будет слушаться Бога. И Бог найдет, как возвестить ему свою волю. А когда сердце упорно, не склонно к послушанию, то человек может жить среди духоносных старцев, и это ничего ему не даст, потому что он будет слушать не их, а свое нечистое сердце. 91. Всякое послушание может спасти: послушание паче поста и молитвы. (341) Здесь имеется в виду монастырское послушание - порученное монаху дело, которое может ему по какой-то причине и не нравиться. Но если он отвергнет свою волю и будет без ропота исполнять послушание, то оно принесет ему больше пользы, чем даже пост и молитва. 92. Где нет послушания, - Бога нет и Ангела хранителя нет; а где послушание, - тут Бог, тут Ангел. (418) Сказано, может быть, сурово, но точно. Когда человек устанавливается в том, чтобы творить свою волю, то от него отступает даже Ангел хранитель. "Духовное преуспеяние надо искать в отсечении своей воли", - писал святитель Игнатий Брянчанинов. Это корень православного подвижничества. Без отказа от своеволия духовное возрастание невозможно. Путь ли это монашеский, где инок отсекает свою волю перед настоятелем и братией, путь ли это послушания духоносному старцу, путь ли это мирянина, рядом с которым нет наставников, - в любом случае путь к спасению лежит через отречение от своей воли. "Это дело умерщвляет страсти и изводит, как из ада, из плотского мудрования", - пишет святитель Игнатий. Отказ от своеволия позволяет свободно проявляться в нас воле Божественной, а весь смысл подвижничества в том и заключается, чтобы согласовать нашу волю с волей Божьей. 93. Настоятельницу надобно почитать. Которые почитают ее, тех сердца касается благодать Божия; а которые пренебрегают этой обязанностью, от тех благодать Божия отступает, и враг берет таковых во власть свою. Пренебрежение - значит гордость, а гордым Бог противится. (70) О почитании говорится не в том смысле, что настоятель, или начальник, или родители обязательно святы. Не сказано: "Почитайте святых родителей", сказано: "Чти отца твоего и матерь твою". Это относится ко всякому земному начальству, так как всякое отцовство и всякое начальство - это образ Божьего отцовства и Божьего начальства. Послушание угодно, дорого Богу, вводит в общение с Богом, а ропотливость вредна. С ропотливостью, своеволием, гордостью мы обязаны бороться, а начальство почитать. Вот если начальник побуждает нас к греху, к нарушению заповедей, то мы, конечно, не должны подчиняться. Но в жизни очень редко такое случается. Обычно просто бывает что-то не по нашему, что-то нам не нравится, и мы внутренне восстаем против своих духовных отцов, родителей, начальников, и в этом проявляется наша гордость. И не нужно оправдывать себя пользой дела или чем-либо еще. Все, кто пробовали по своеволию восставать на начальство, на себе испытали, что "враг берет таковых во власть свою". Лучше не рисковать и не пробовать. Это все равно что пробовать лечь под автомобиль. Конечно, он может затормозить. Тогда испытаем на опыте, что чуть было не погибли. А может и не затормозить и раздавит нас. Так что разумнее исполнять заповедь Божью "Чти отца твоего и матерь твою". Благодать Бог дает по своей милости, а теряем мы ее за свои грехи. Захочет ли Бог еще раз когда-нибудь дать благодать, это нам неизвестно, поэтому лучше хранить ее в послушании. 94. Вот мой совет: начальница что скажет, тотчас повиноваться, как Божию велению. Какое бы послушание ни было, все Господу Богу. (420) Когда начальник (любой начальник, а не только тот, который нам нравится) дает нам какое-то поручение, не следует рассуждать, насколько мудр этот начальник, ошибается он или нет. Надо, не сомневаясь, исполнять данное поручение, если, конечно, речь не идет о нарушении заповедей Божьих. Если даже начальник ошибается - мы не ошибаемся, подчиняясь ему. Очень важно отсекать перед Богом свою волю и не доверять своим помыслам. Мы должны служить Богу и быть внутренне свободными, иметь свободу в Боге, какое бы положение в мире ни занимали. Мирское положение может быть высоким, но если человек при этом связан своими страстями, он никогда не будет свободен. И наоборот, при самом низком положении (находясь в концлагере, сидя в одиночке и т.п.) человек может оставаться внутренне свободным, если не расстается с Богом. Мы связаны по рукам и ногам своими страстями. Лишают свободы нас они, а не внешние обстоятельства. 95. Ежели я не послушаю настоятельницу, не послушаю Христа, Сына Божия. (425) Через начальствующих возвещается воля Божья. А слушаться легче тому, кто более свободен от страстей. Когда душа охвачена желаниями, которые нам кажутся хорошими, мы не в состоянии слушаться ни Бога, ни людей - желания раздирают нас. Постепенно освобождаясь от страстей, человек получает внутреннюю свободу, ему становится легче слушать и Бога, и людей. Не следует путать послушание с уступчивостью. К послушанию как раз оказываются более способными натуры сильные, волевые. Слабохарактерный человек непослушлив, потому что послушание требует преодоления внутренних и внешних препятствий, а для этого нужны сильная воля, упорство, настойчивость. 96. Не с досадою, не с насупленным лицом надобно принимать послушание, а с любовью, как от самого Бога, с радостью, в молчании. (420) Какое бы мы положение ни занимали, по сути мы остаемся рабами, если просто подчиняемся силе и делаем то, к чему душа наша не лежит. Если бы мы искали волю Божью и, нравится нам или нет, поступали бы по ней, у нас на душе всегда был бы мир. А часто получается, что мы делаем что-то не желая того, а только из-за страха или в угоду кому-то. Бывает и так: человек делает вроде бы хорошее дело, но не ради Бога, а по тщеславию, корысти или по другой страсти. Каждый может заметить, что очень часто, когда начальник на работе, священник в церкви, родители детям дают наставления, то внутри поднимается некое чувство сопротивления, протеста. Это особое раздражение против старших есть чувство сатанинское. Дьявол старается настроить младших против старших, чтобы всех лишить всякого назидания и руководства, всех сбить с пути, запутать и погубить. 97. Самые низкие послушания, да с памятью Божиею, выше высоких, совершаемых с рассеянными мыслями. (422) Очевидно, что основа стремления к высоким послушаниям - гордость и, конечно, ее ближайшие подруги: тщеславие, сребролюбие, сластолюбие. Если бы мы руководствовались не гордыней, а желанием исполнить волю Бога, то мы смиренно, со страхом Божьим принимались бы за важные, значительные дела, которые нам доверены, и на низкие послушания шли бы с любовью и благодарностью. На низких послушаниях легче спасаться. Именно поэтому святые отцы всегда старались избегать высоких послушаний, но искали самых низких. У нас же все наоборот. Но если это так, если наше умонастроение противоположно тому, которое владело святыми, значит, нам нужна неотложная помощь - покаяние, покаяние и покаяние. 98. Какое бы послушание ни было, да если с памятью Божией, - благоприятная жертва Господу Богу. (421) Обычный соблазн - оценивать послушания как высокие и низкие, приятные и неприятные. Но важно не содержание послушания, а отношение к нему. Можно быть архиереем, можно быть президентом, но если при этом жить рассеянно, в угоду своим страстям, то перед Богом ты совершенное ничто. А можно чистить навоз в коровнике, но иметь при этом память о Боге, и этот труд окажется жертвой, угодной Богу. Очень полезно мысленно переноситься, со всеми внешними и внутренними обстоятельствами нашей жизни, на Страшный суд. Тут сразу все стает на свои места. С одной стороны, мы видим, что почти все наши обычные радости, за которые мы готовы от души благодарить Бога (если вообще о Нем помним), не полезны для нас. Ведь от чего мы обыкновенно счастливы? От телесных утех, мирских успехов, материальных приобретений - от того, что к вечной жизни отношения не имеет. С другой стороны, становится понятно, что все неприятности и несправедливости, оскорбления, унижения, болезни и неудачи, все то, на что мы постоянно роптали, было послано нам во спасение. Если бы мы с благодушием переносили эти тяготы, если бы терпели их, благодаря Бога, то через это приготовились бы к вечной жизни. Вот почему память о Боге, память смертная - великий дар Божий. Но Господь дары свои не навязывает насильно тем, кто отвергает их, тем, кто их не жаждет. Потрудимся умом, потрудимся духом, побуждая себя к памяти смертной, постараемся возжелать своего спасения. А алчущим правды Господь не отказывает. 99. Когда вам скажут: подите туда, а вы всегда отвечали бы только: благословите, тогда у вас было бы много спасающихся. А вместо того мысль противная: будто я одна, будто нет других, я больна, другие ничего не делают, все одна я, - это не свойство спасающихся. (426) Это типичный мысленный ветер, который возникает в голове, когда нас просят что-то сделать. Если человек предается этим помыслам, если не отвергает их, трудно ему спастись. 100. Одного позвали на послушание, когда он писал; нужно было провести одну черточку, чтобы дописать слово, - он и это оставил. (426) Это пример из Отечника, очень поучительный. У одного старца в пустыне было много учеников, но одного он любил больше остальных, и все на него за это роптали. Пожаловались другому старцу. Он стал спрашивать у первого: "Почему ты так любишь этого монаха?" Тот ответил: "Пойдем, я тебе покажу". Стали они заходить в кельи учеников и просили что-нибудь сделать. Каждый отвечал: я вот сейчас закончу, что начал, и приду. Зашли и к "любимцу". Тот даже слова не дописал, сразу побежал исполнять послушание. Вот тогда-то все поняли, почему так расположен к этому монаху старец. 101. Кто смирен, кто терпелив, кто послушен, тем надобно последовать. (431) Отвержение своей воли ради воли Божьей - важнейший момент духовной жизни. Если мы никогда не станем на этот путь, не знаю, как и спасемся. Ничего хорошего ждать от своеволия не приходится. Даже наши добрые дела чаще всего сопряжены со своеволием. Мы делаем их в угоду какой-нибудь страсти. Страсти же часто имеют благопристойный вид. Страсти - это не обязательно пьянство, блуд, воровство, что-то явно плохое. Человек сильно привязан к своим детям, родственникам, любит науку, искусство, свою работу. Это, казалось бы, невинные привязанности, но они пригвождают нас к земному, временному, и, не осудив их в себе, не постаравшись от них избавиться, мы Царства Божия не достигнем. Став же на путь отвержения своей воли, человек может спасти свою душу сравнительно небольшими трудами. Бог ничего особенного от нас не требует. Святитель Феофан Затворник говорит, что если человек живет правильной внутренней жизнью, то постепенно Бог Сам вводит его в нужные подвиги. Без лишних усилий, без лишних размышлений со стороны человека Господь Сам спасает того, кто всецело Ему доверился. 102. Что знаешь, от бесов знаешь; когда же что старец скажет, - вот от Бога, теперь свято. (476) Благом является само отвержение своей воли. Произволение дано человеку для того, чтобы искать волю Божью, а не свою, - вот что важно уразуметь. Мы должны в общении со своими духовными наставниками искать не своих материальных выгод, не каких-то внешних приобретений и душевных утешений, а духовного преуспеяния. У нас как получается? Спросишь совета, исполнишь его, и если в результате этого жизнь благоустраивается, значит, молодец, правильно, что посоветовался с наставником. А если совет привел к нежелательным результатам, значит, зря спрашивал. Святые отцы учат другому. В книге преподобных Варсонофия и Иоанна описан такой случай. Приходит к старцу Варсонофию человек и говорит: "У меня сын заболел, помоги". Тот отвечает: "Иди. Все будет в порядке". Человек уходит, уверенный, что сын выздоровеет, а сын умирает. Он возвращается в смущении к старцу, а тот объясняет, что имел в виду духовное, а не плотское. Душа усопшего была "в порядке", то есть вполне готовой к благополучному переходу в вечность. Свое доверие к наставникам мы должны строить не на том, сбываются ли их предсказания или нет, а на том, насколько мы внутренне преуспеваем от общения с ними. Подражать подвигам святых нам невозможно, а учиться у них недоверию своим помыслам можно и нужно. Мы немощны и не должны доверять себе. У нас же все наоборот: понимая, что немощны, идти путем святых отцов не дерзаем, а вот доверяем самим себе гораздо больше, чем доверяли себе они. 103. Вас игумения огорчила, а вам бы только сказать со смирением: согрешила, прости Бога ради. (598) Это чудо и дар Божий - возможность спасаться через руководителей. Доверие к духовному отцу - тоже дар. Осознавая свою немощь и открываясь наставнику, мы предаем себя в руки Божьи, и Бог не даст нам пойти по ложному пути. Наставник - это человек, через которого Бог хочет спасти нас, поэтому дьявол не терпит наставничества. Он обязательно станет указывать на недостатки руководителя, любым путем постарается очернить его и вовлечь нас в хулу. Задача сатаны - разорвать связь с наставником, оставить человека одного, без руководства (что очень опасно) либо выхолостить эту связь, сделать формальной, не приносящей никакой пользы. "Уклоняйте ухо свое от тех, кто поносит наставника, убегайте от клевещущих на него" - читаем у архимандрита Агапита Нило-Столобенского. А преподобный Иоанн Лествичник говорит, что если приходит помысел, хулящий наставника, то "как от блуда отскочи от него". Зная демонские козни, особенно остережемся осуждать наших руководителей, когда они нас обличают или наказывают. Напротив, нас должно настораживать, если духовник только ласкает и привечает. Это скорее всего говорит о нашей неготовности что-либо терпеть и переносить. Тогда наставник, чтобы окончательно не добить немощного, вынужден говорить лишь хорошее и приятное. Когда же духовник ругает и обличает нас, это знак некоего доверия, предполагается, что мы уже можем кое-что претерпеть. 104. Матери игумении слушайся во всем, говоренное ею яко от уст самого Бога приемли. (600) Когда возникают духовные вопросы, начинаешь задумываться, к кому из священников обратиться, кого слушаться, насколько духовен человек, которого я спрашиваю, насколько способен возвестить волю Божью. Но мы не в состоянии по внешним признакам определить духовную меру человека. Не можем мы и в собственных чувствах разобраться как следует. Возникает, например, доверие к некоему лицу, но такое расположение не обязательно даровано нам Богом. Оно может быть плотским, если основано на чисто человеческой симпатии. А может быть от сатаны. Если враг навеял доверие к лукавым людям, тогда начинают верить лжеучителям, попадают в секты. Заботиться следует в первую очередь не о том, кто перед нами, а каково наше собственное намерение. Если человек, обращаясь за советом к духовнику, хочет отсечь свою волю и со смирением исполнить волю Божью, то Господь никогда не посрамит и не обманет. Когда человек не доверяет своему разуму, понимает, что грешен, не способен сам постичь волю Божью, но исполнять ее хочет, то в этом проявляется его смирение, которое Богу угодно, которое привлекает Божью благодать. Это и есть настоящее послушание, когда человек сначала отвергает свою волю и готов принять любое Божье благословение, а потом уже спрашивает, что ему делать. При таком устроении Бог может возвестить человеку Свою волю не только через святого, но и через немощного священника, и через мирянина, и даже через бессловесное животное. Мы знаем пример из Священного Писания, когда ослица заговорила человеческим голосом, чтобы удержать человека от злого дела. Так что Господь непременно найдет, как Свою волю возвестить тем, кто не доверяет себе самому и надеется только на милосердие Божье. 105. Начто нам о будущем много заботиться? Господь Бог лучше устроит о нас, нежели как мы думаем; надобно предавать себя Его святой воле. (207) Если наши желания не исполняются, значит, Бог уготовил что-то лучшее для нас. Это очень важная и утешительная мысль. Поэтому не надо огорчаться, когда обстоятельства складываются не по-нашему. Вот житейский пример. Юноша хочет поступить в институт, серьезно готовится, но почему-то проваливается на первом же экзамене. Надо понимать, что раз он, несмотря на все усилия, не поступил в институт, значит, и не нужно было туда поступать - не было на это воли Божьей. Значит, Бог готовит для юноши то, что для него действительно нужно, полезно и спасительно. Во всех отношениях будет правильным искать и исполнять волю Божью: и в смысле нашего вечного спасения, и в смысле устроения нашей временной жизни. 106. Не отчаивайтесь в милости Отца нашего небесного, старайтесь волю Его исполнять. (148) Два важнейших, хотя вроде бы и известных всем наставления. Они между собой связаны. В какой бы момент своей жизни человек ни решился исполнять волю Божью, он получит помощь - будет ему сопутствовать милость Божья. Даже если кто-то всю жизнь грешил и прогневлял Бога, но покается и обратится к Богу, всегда будет с любовью принят. Не бывает так, чтобы человек искренне обратился к Богу и не обрел прощения. Поэтому и нет причины для отчаяния. Отчаяние само по себе плод неверия, плод нашего противления Богу. 107. Ежели волю-то свою исполнять, то придется не исполнять воли Божией. (417) Мы живем по своим страстям, по своим желаниям. Когда наши желания не исполняются, мы нервничаем, раздражаемся, обвиняем ближних или не за то укоряем самих себя - не в грехах каемся, а ругаем себя, что оплошали. И в итоге это приводит только к умножению греха. Если мы хотим жить своевольно, то мы неизбежно окажемся противниками Бога. Тут середины нет. Или человек будет бороться со своими страстями и стараться жить по заповедям Божьим, или он будет жить по своим страстям. 109. Если Господь Бог на одну минуту оставит нас, куда мы годимся? (408) Мы никуда не годимся. Не только на минуту, если даже на краткое мгновение Господь оставит нас, все сразу исчезнет. Бог - источник всего сущего, Он - источник всякого блага.СмирениеСлушаем не Бога, а свое нечистое сердце * Духовное преуспеяние - в отсечении свой воли * Своенравных сатана берет в свою власть * Человек свободен, если не расстается с Богом * Свободы лишают нас страсти, а не обстоятельства * Послушливы люди сильные, а не слабые * Раздражение против старших - чувство сатанинское * На низких послушаниях спасаться легче * Неприятности посланы нам во спасение * "Невинные" страсти * Доверяем себе больше, чем доверяли себе святые * Почему дьявол не терпит наставничества * Хорошо, когда желания не исполняются * Отчаяние - плод противления Богу * 90. Несмиряющийся, непокоряющийся, неслушающий - только на вред души своей живет в монастыре. (477) Это относится не только к монашествующим. Любой человек живет во вред своей душе, если не смиряется, не отвергает свою волю и не слушается. Не нужно пренебрегать этим свойством человеческой души - послушливостью. Человек может жить в такой среде, что и некого слушаться. Но если сердце его послушливо, он будет слушаться Бога. И Бог найдет, как возвестить ему свою волю. А когда сердце упорно, не склонно к послушанию, то человек может жить среди духоносных старцев, и это ничего ему не даст, потому что он будет слушать не их, а свое нечистое сердце. 91. Всякое послушание может спасти: послушание паче поста и молитвы. (341) Здесь имеется в виду монастырское послушание - порученное монаху дело, которое может ему по какой-то причине и не нравиться. Но если он отвергнет свою волю и будет без ропота исполнять послушание, то оно принесет ему больше пользы, чем даже пост и молитва. 92. Где нет послушания, - Бога нет и Ангела хранителя нет; а где послушание, - тут Бог, тут Ангел. (418) Сказано, может быть, сурово, но точно. Когда человек устанавливается в том, чтобы творить свою волю, то от него отступает даже Ангел хранитель. "Духовное преуспеяние надо искать в отсечении своей воли", - писал святитель Игнатий Брянчанинов. Это корень православного подвижничества. Без отказа от своеволия духовное возрастание невозможно. Путь ли это монашеский, где инок отсекает свою волю перед настоятелем и братией, путь ли это послушания духоносному старцу, путь ли это мирянина, рядом с которым нет наставников, - в любом случае путь к спасению лежит через отречение от своей воли. "Это дело умерщвляет страсти и изводит, как из ада, из плотского мудрования", - пишет святитель Игнатий. Отказ от своеволия позволяет свободно проявляться в нас воле Божественной, а весь смысл подвижничества в том и заключается, чтобы согласовать нашу волю с волей Божьей. 93. Настоятельницу надобно почитать. Которые почитают ее, тех сердца касается благодать Божия; а которые пренебрегают этой обязанностью, от тех благодать Божия отступает, и враг берет таковых во власть свою. Пренебрежение - значит гордость, а гордым Бог противится. (70) О почитании говорится не в том смысле, что настоятель, или начальник, или родители обязательно святы. Не сказано: "Почитайте святых родителей", сказано: "Чти отца твоего и матерь твою". Это относится ко всякому земному начальству, так как всякое отцовство и всякое начальство - это образ Божьего отцовства и Божьего начальства. Послушание угодно, дорого Богу, вводит в общение с Богом, а ропотливость вредна. С ропотливостью, своеволием, гордостью мы обязаны бороться, а начальство почитать. Вот если начальник побуждает нас к греху, к нарушению заповедей, то мы, конечно, не должны подчиняться. Но в жизни очень редко такое случается. Обычно просто бывает что-то не по нашему, что-то нам не нравится, и мы внутренне восстаем против своих духовных отцов, родителей, начальников, и в этом проявляется наша гордость. И не нужно оправдывать себя пользой дела или чем-либо еще. Все, кто пробовали по своеволию восставать на начальство, на себе испытали, что "враг берет таковых во власть свою". Лучше не рисковать и не пробовать. Это все равно что пробовать лечь под автомобиль. Конечно, он может затормозить. Тогда испытаем на опыте, что чуть было не погибли. А может и не затормозить и раздавит нас. Так что разумнее исполнять заповедь Божью "Чти отца твоего и матерь твою". Благодать Бог дает по своей милости, а теряем мы ее за свои грехи. Захочет ли Бог еще раз когда-нибудь дать благодать, это нам неизвестно, поэтому лучше хранить ее в послушании. 94. Вот мой совет: начальница что скажет, тотчас повиноваться, как Божию велению. Какое бы послушание ни было, все Господу Богу. (420) Когда начальник (любой начальник, а не только тот, который нам нравится) дает нам какое-то поручение, не следует рассуждать, насколько мудр этот начальник, ошибается он или нет. Надо, не сомневаясь, исполнять данное поручение, если, конечно, речь не идет о нарушении заповедей Божьих. Если даже начальник ошибается - мы не ошибаемся, подчиняясь ему. Очень важно отсекать перед Богом свою волю и не доверять своим помыслам. Мы должны служить Богу и быть внутренне свободными, иметь свободу в Боге, какое бы положение в мире ни занимали. Мирское положение может быть высоким, но если человек при этом связан своими страстями, он никогда не будет свободен. И наоборот, при самом низком положении (находясь в концлагере, сидя в одиночке и т.п.) человек может оставаться внутренне свободным, если не расстается с Богом. Мы связаны по рукам и ногам своими страстями. Лишают свободы нас они, а не внешние обстоятельства. 95. Ежели я не послушаю настоятельницу, не послушаю Христа, Сына Божия. (425) Через начальствующих возвещается воля Божья. А слушаться легче тому, кто более свободен от страстей. Когда душа охвачена желаниями, которые нам кажутся хорошими, мы не в состоянии слушаться ни Бога, ни людей - желания раздирают нас. Постепенно освобождаясь от страстей, человек получает внутреннюю свободу, ему становится легче слушать и Бога, и людей. Не следует путать послушание с уступчивостью. К послушанию как раз оказываются более способными натуры сильные, волевые. Слабохарактерный человек непослушлив, потому что послушание требует преодоления внутренних и внешних препятствий, а для этого нужны сильная воля, упорство, настойчивость. 96. Не с досадою, не с насупленным лицом надобно принимать послушание, а с любовью, как от самого Бога, с радостью, в молчании. (420) Какое бы мы положение ни занимали, по сути мы остаемся рабами, если просто подчиняемся силе и делаем то, к чему душа наша не лежит. Если бы мы искали волю Божью и, нравится нам или нет, поступали бы по ней, у нас на душе всегда был бы мир. А часто получается, что мы делаем что-то не желая того, а только из-за страха или в угоду кому-то. Бывает и так: человек делает вроде бы хорошее дело, но не ради Бога, а по тщеславию, корысти или по другой страсти. Каждый может заметить, что очень часто, когда начальник на работе, священник в церкви, родители детям дают наставления, то внутри поднимается некое чувство сопротивления, протеста. Это особое раздражение против старших есть чувство сатанинское. Дьявол старается настроить младших против старших, чтобы всех лишить всякого назидания и руководства, всех сбить с пути, запутать и погубить. 97. Самые низкие послушания, да с памятью Божиею, выше высоких, совершаемых с рассеянными мыслями. (422) Очевидно, что основа стремления к высоким послушаниям - гордость и, конечно, ее ближайшие подруги: тщеславие, сребролюбие, сластолюбие. Если бы мы руководствовались не гордыней, а желанием исполнить волю Бога, то мы смиренно, со страхом Божьим принимались бы за важные, значительные дела, которые нам доверены, и на низкие послушания шли бы с любовью и благодарностью. На низких послушаниях легче спасаться. Именно поэтому святые отцы всегда старались избегать высоких послушаний, но искали самых низких. У нас же все наоборот. Но если это так, если наше умонастроение противоположно тому, которое владело святыми, значит, нам нужна неотложная помощь - покаяние, покаяние и покаяние. 98. Какое бы послушание ни было, да если с памятью Божией, - благоприятная жертва Господу Богу. (421) Обычный соблазн - оценивать послушания как высокие и низкие, приятные и неприятные. Но важно не содержание послушания, а отношение к нему. Можно быть архиереем, можно быть президентом, но если при этом жить рассеянно, в угоду своим страстям, то перед Богом ты совершенное ничто. А можно чистить навоз в коровнике, но иметь при этом память о Боге, и этот труд окажется жертвой, угодной Богу. Очень полезно мысленно переноситься, со всеми внешними и внутренними обстоятельствами нашей жизни, на Страшный суд. Тут сразу все стает на свои места. С одной стороны, мы видим, что почти все наши обычные радости, за которые мы готовы от души благодарить Бога (если вообще о Нем помним), не полезны для нас. Ведь от чего мы обыкновенно счастливы? От телесных утех, мирских успехов, материальных приобретений - от того, что к вечной жизни отношения не имеет. С другой стороны, становится понятно, что все неприятности и несправедливости, оскорбления, унижения, болезни и неудачи, все то, на что мы постоянно роптали, было послано нам во спасение. Если бы мы с благодушием переносили эти тяготы, если бы терпели их, благодаря Бога, то через это приготовились бы к вечной жизни. Вот почему память о Боге, память смертная - великий дар Божий. Но Господь дары свои не навязывает насильно тем, кто отвергает их, тем, кто их не жаждет. Потрудимся умом, потрудимся духом, побуждая себя к памяти смертной, постараемся возжелать своего спасения. А алчущим правды Господь не отказывает. 99. Когда вам скажут: подите туда, а вы всегда отвечали бы только: благословите, тогда у вас было бы много спасающихся. А вместо того мысль противная: будто я одна, будто нет других, я больна, другие ничего не делают, все одна я, - это не свойство спасающихся. (426) Это типичный мысленный ветер, который возникает в голове, когда нас просят что-то сделать. Если человек предается этим помыслам, если не отвергает их, трудно ему спастись. 100. Одного позвали на послушание, когда он писал; нужно было провести одну черточку, чтобы дописать слово, - он и это оставил. (426) Это пример из Отечника, очень поучительный. У одного старца в пустыне было много учеников, но одного он любил больше остальных, и все на него за это роптали. Пожаловались другому старцу. Он стал спрашивать у первого: "Почему ты так любишь этого монаха?" Тот ответил: "Пойдем, я тебе покажу". Стали они заходить в кельи учеников и просили что-нибудь сделать. Каждый отвечал: я вот сейчас закончу, что начал, и приду. Зашли и к "любимцу". Тот даже слова не дописал, сразу побежал исполнять послушание. Вот тогда-то все поняли, почему так расположен к этому монаху старец. 101. Кто смирен, кто терпелив, кто послушен, тем надобно последовать. (431) Отвержение своей воли ради воли Божьей - важнейший момент духовной жизни. Если мы никогда не станем на этот путь, не знаю, как и спасемся. Ничего хорошего ждать от своеволия не приходится. Даже наши добрые дела чаще всего сопряжены со своеволием. Мы делаем их в угоду какой-нибудь страсти. Страсти же часто имеют благопристойный вид. Страсти - это не обязательно пьянство, блуд, воровство, что-то явно плохое. Человек сильно привязан к своим детям, родственникам, любит науку, искусство, свою работу. Это, казалось бы, невинные привязанности, но они пригвождают нас к земному, временному, и, не осудив их в себе, не постаравшись от них избавиться, мы Царства Божия не достигнем. Став же на путь отвержения своей воли, человек может спасти свою душу сравнительно небольшими трудами. Бог ничего особенного от нас не требует. Святитель Феофан Затворник говорит, что если человек живет правильной внутренней жизнью, то постепенно Бог Сам вводит его в нужные подвиги. Без лишних усилий, без лишних размышлений со стороны человека Господь Сам спасает того, кто всецело Ему доверился. 102. Что знаешь, от бесов знаешь; когда же что старец скажет, - вот от Бога, теперь свято. (476) Благом является само отвержение своей воли. Произволение дано человеку для того, чтобы искать волю Божью, а не свою, - вот что важно уразуметь. Мы должны в общении со своими духовными наставниками искать не своих материальных выгод, не каких-то внешних приобретений и душевных утешений, а духовного преуспеяния. У нас как получается? Спросишь совета, исполнишь его, и если в результате этого жизнь благоустраивается, значит, молодец, правильно, что посоветовался с наставником. А если совет привел к нежелательным результатам, значит, зря спрашивал. Святые отцы учат другому. В книге преподобных Варсонофия и Иоанна описан такой случай. Приходит к старцу Варсонофию человек и говорит: "У меня сын заболел, помоги". Тот отвечает: "Иди. Все будет в порядке". Человек уходит, уверенный, что сын выздоровеет, а сын умирает. Он возвращается в смущении к старцу, а тот объясняет, что имел в виду духовное, а не плотское. Душа усопшего была "в порядке", то есть вполне готовой к благополучному переходу в вечность. Свое доверие к наставникам мы должны строить не на том, сбываются ли их предсказания или нет, а на том, насколько мы внутренне преуспеваем от общения с ними. Подражать подвигам святых нам невозможно, а учиться у них недоверию своим помыслам можно и нужно. Мы немощны и не должны доверять себе. У нас же все наоборот: понимая, что немощны, идти путем святых отцов не дерзаем, а вот доверяем самим себе гораздо больше, чем доверяли себе они. 103. Вас игумения огорчила, а вам бы только сказать со смирением: согрешила, прости Бога ради. (598) Это чудо и дар Божий - возможность спасаться через руководителей. Доверие к духовному отцу - тоже дар. Осознавая свою немощь и открываясь наставнику, мы предаем себя в руки Божьи, и Бог не даст нам пойти по ложному пути. Наставник - это человек, через которого Бог хочет спасти нас, поэтому дьявол не терпит наставничества. Он обязательно станет указывать на недостатки руководителя, любым путем постарается очернить его и вовлечь нас в хулу. Задача сатаны - разорвать связь с наставником, оставить человека одного, без руководства (что очень опасно) либо выхолостить эту связь, сделать формальной, не приносящей никакой пользы. "Уклоняйте ухо свое от тех, кто поносит наставника, убегайте от клевещущих на него" - читаем у архимандрита Агапита Нило-Столобенского. А преподобный Иоанн Лествичник говорит, что если приходит помысел, хулящий наставника, то "как от блуда отскочи от него". Зная демонские козни, особенно остережемся осуждать наших руководителей, когда они нас обличают или наказывают. Напротив, нас должно настораживать, если духовник только ласкает и привечает. Это скорее всего говорит о нашей неготовности что-либо терпеть и переносить. Тогда наставник, чтобы окончательно не добить немощного, вынужден говорить лишь хорошее и приятное. Когда же духовник ругает и обличает нас, это знак некоего доверия, предполагается, что мы уже можем кое-что претерпеть. 104. Матери игумении слушайся во всем, говоренное ею яко от уст самого Бога приемли. (600) Когда возникают духовные вопросы, начинаешь задумываться, к кому из священников обратиться, кого слушаться, насколько духовен человек, которого я спрашиваю, насколько способен возвестить волю Божью. Но мы не в состоянии по внешним признакам определить духовную меру человека. Не можем мы и в собственных чувствах разобраться как следует. Возникает, например, доверие к некоему лицу, но такое расположение не обязательно даровано нам Богом. Оно может быть плотским, если основано на чисто человеческой симпатии. А может быть от сатаны. Если враг навеял доверие к лукавым людям, тогда начинают верить лжеучителям, попадают в секты. Заботиться следует в первую очередь не о том, кто перед нами, а каково наше собственное намерение. Если человек, обращаясь за советом к духовнику, хочет отсечь свою волю и со смирением исполнить волю Божью, то Господь никогда не посрамит и не обманет. Когда человек не доверяет своему разуму, понимает, что грешен, не способен сам постичь волю Божью, но исполнять ее хочет, то в этом проявляется его смирение, которое Богу угодно, которое привлекает Божью благодать. Это и есть настоящее послушание, когда человек сначала отвергает свою волю и готов принять любое Божье благословение, а потом уже спрашивает, что ему делать. При таком устроении Бог может возвестить человеку Свою волю не только через святого, но и через немощного священника, и через мирянина, и даже через бессловесное животное. Мы знаем пример из Священного Писания, когда ослица заговорила человеческим голосом, чтобы удержать человека от злого дела. Так что Господь непременно найдет, как Свою волю возвестить тем, кто не доверяет себе самому и надеется только на милосердие Божье. 105. Начто нам о будущем много заботиться? Господь Бог лучше устроит о нас, нежели как мы думаем; надобно предавать себя Его святой воле. (207) Если наши желания не исполняются, значит, Бог уготовил что-то лучшее для нас. Это очень важная и утешительная мысль. Поэтому не надо огорчаться, когда обстоятельства складываются не по-нашему. Вот житейский пример. Юноша хочет поступить в институт, серьезно готовится, но почему-то проваливается на первом же экзамене. Надо понимать, что раз он, несмотря на все усилия, не поступил в институт, значит, и не нужно было туда поступать - не было на это воли Божьей. Значит, Бог готовит для юноши то, что для него действительно нужно, полезно и спасительно. Во всех отношениях будет правильным искать и исполнять волю Божью: и в смысле нашего вечного спасения, и в смысле устроения нашей временной жизни. 106. Не отчаивайтесь в милости Отца нашего небесного, старайтесь волю Его исполнять. (148) Два важнейших, хотя вроде бы и известных всем наставления. Они между собой связаны. В какой бы момент своей жизни человек ни решился исполнять волю Божью, он получит помощь - будет ему сопутствовать милость Божья. Даже если кто-то всю жизнь грешил и прогневлял Бога, но покается и обратится к Богу, всегда будет с любовью принят. Не бывает так, чтобы человек искренне обратился к Богу и не обрел прощения. Поэтому и нет причины для отчаяния. Отчаяние само по себе плод неверия, плод нашего противления Богу. 107. Ежели волю-то свою исполнять, то придется не исполнять воли Божией. (417) Мы живем по своим страстям, по своим желаниям. Когда наши желания не исполняются, мы нервничаем, раздражаемся, обвиняем ближних или не за то укоряем самих себя - не в грехах каемся, а ругаем себя, что оплошали. И в итоге это приводит только к умножению греха. Если мы хотим жить своевольно, то мы неизбежно окажемся противниками Бога. Тут середины нет. Или человек будет бороться со своими страстями и стараться жить по заповедям Божьим, или он будет жить по своим страстям. 109. Если Господь Бог на одну минуту оставит нас, куда мы годимся? (408) Мы никуда не годимся. Не только на минуту, если даже на краткое мгновение Господь оставит нас, все сразу исчезнет. Бог - источник всего сущего, Он - источник всякого блага.Часть 1Меры духовной безопасности * Что такое внутреннее богатство * Смирение - ведение своей греховности * Господь ублажает нищету * Понуждайте себя на добро * Избегать похвалы - похвально * Никто не достоин Причастия * Самосожаление отвергает от Бога * Мы уже заслужили вечную муку * Искренне благодарить Бога может только сознающий свою немощь * Наши обличители - наши благодетели * Путь к покою очень прост * Не способны к подвигам, но способны терпеть скорби * Воскресил мертвого и огорчился * Через искушения познаем свою немощь * 110. Жизнь духовная должна быть проста, чистосердечна, кротка, благопокорлива. (1) Действительно, жизнь духовная должна быть проста. Есть заповеди Божьи - по ним мы и должны себя мерить. Видя свою немощь в рассуждении, должны искать себе наставника. Если нет наставника, то с сердечным плачем припадать к Богу, чтобы Он Сам вел нас по жизни, и терпеть все им посылаемое. Если человек держится вот этой простоты христианской, то с Божьей помощью спасается. Старец указывает: жизнь должна быть чистосердечной. Тут имеется в виду не великая добродетель - чистота сердца, свойственная совершенным, святым, которой нельзя требовать от людей, только ставших на духовный путь, а то, что мы должны быть просты и чистосердечны с людьми: не лукавить, не затевать интриг, полагаться на Бога. Жизнь должна быть "кротка, благопокорлива". Мы должны любить покоряться. Когда человек любит жить по своей воле, это признак тяжелой духовной болезни - гордости. Мы все страдаем этой болезнью. Когда же человек любит послушание, он с Божьей помощью исцеляется от этой болезни и приготовляется к Царству Небесному. Те же, кто не любят послушания, а любят поступать только по своему рассуждению, возможно, и спасаются с Божьей помощью (Бог всесилен), но спасаться им очень и очень трудно. Благопокорливость - очень важное духовное качество. А еще важнее - смирение. "Смирение есть без труда спасение". Это мысль не только Феофана Новоезерского, это мысль многих святых отцов. Даже крайне немощный человек, нарушающий многие заповеди, может достичь Царства Небесного, если он все-таки перед Богом искренне смирится. Бог пошлет ему скорби, которые сокрушат его сердце, и через смиренное терпение их он может спастись, даже не неся никаких особенных подвигов. Конечно, не нужно нарочно поступать плохо, но бывает так, что человек хочет хорошего, а укоренившиеся привычки (наркомания, пьянство и т.п.) настолько овладели им, что он уже не в состоянии расстаться с ними до конца своих дней. Но если он смиряется, если благодушно и с благодарностью несет все скорби, которые посылает ему Господь, то путь к спасению ему не закрыт. А без смирения даже внешне чистая жизнь никакой пользы для вечности не приносит. 111. Господь Бог за смирение дает благодать. (34) Смирением удерживается благодать. Никакого другого способа сохранить благодать нет. Святые имели высочайшие благодатные дары, но, будучи близки к Богу, они искренне считали себя ничтожнейшими существами, не имеющими перед Богом никаких заслуг. Это смиренное сознание обеспечивало им духовную безопасность, давало возможность уберечь драгоценные дары благодати. В отличие от святых, мы поражены тщеславием и гордыней, отчего сосуды наших душ оказались расколотыми, неспособными принять и удержать в себе Божественную благодать. Смирение - это единственное средство, которое только и может склеить духовный сосуд, восстановить его целостность. Но добровольно смирять себя мы, к сожалению, не хотим, чем вынуждаем Господа, жаждущего нашего спасения, посылать нам в помощь скорби и искушения, безропотное перенесение которых и порождает истинное смирение. Страдания наши не доставляют Богу удовольствие. Он нас любит. Он с радостью освободил бы нас от всех тягот и дал бы все, чего мы хотим, и даже то, о чем мы и не мечтаем. И даст, когда найдет нас смиренными. Таким образом, вся забота христианина должна быть не о том, чтобы обрести благодать, а о том, чтобы стяжать смирение. Если мы с нашим горделивым сердцем вдруг получим некое высокое молитвенное переживание, некое видение или откровение, то нужно быть очень осторожным. Такое состояние скорее всего будет мнимым, посланным не от Бога, а от врага. Если же переживание истинно, действительно послано Богом, то тем более следует предаться покаянному плачу, так как принимаем дар Божий в сосуд, оскверненный гордостью. Желая укрепить и поддержать, Бог иногда дает нам некоторые утешения. Но даже малые благодатные крохи оказываются для нас небезопасными. Тот, кто подвизается в духовной жизни, знает, что, когда Бог посылает нам какое-то духовное утешение, трудно удержаться, чтобы не принять хвалящий нас бесовский помысел. Бесы, желая нашей погибели, когда не могут ввести нас в грубый грех, начинают хвалить за добрые дела или за духовные утешения, подогревая нашу гордыню. И тогда Бог, опять же по своей милости, чтобы мы не стали совершенно подобны бесам, попускает или искушение, или болезни или отнимает благодать. В духовной жизни и нельзя иначе. Если только утешаться благодатными состояниями и не иметь скорбных, легко увлечься в высокоумие и прелесть. Преподобный Иоанн Лествичник пишет, что почти совсем нет людей (один-два на столетие), которые, оттого что у них умножается благодать, еще больше смиряются. Мы же люди легкомысленные, и поэтому, получив хоть какое-то духовное утешение, непременно впадаем в самодовольство. 112. И как нищие просят себе от людей милостыни, так и мы непрерывно должны вопиять ко Господу: Господи, даждь ми смирение, терпение, послушание! (77) Если бы мы действительно видели себя в великой опасности - близкими к погибели, то усердно молились бы. Ведь если Бог нас не помилует и не даст нам все необходимое для спасения, мы погибнем. Но мы потому и не молимся или очень мало молимся, что опасности этой не чувствуем. А вот что просить у Бога и что такое духовное богатство, это еще вопрос. Большинство христиан духовными дарами считают всякие переживания, необычные состояния. На самом же деле нужно просить смирения, терпения, послушания. Вообразите, человек просит: "Дайте мне каши". Ему выдали двести литров каши, а кастрюльки, хотя бы литровой, у него нет. И вот положили эту кашу в грязь, и вся она пропала. Так и мы просим у Бога высоких дарований. И, бывает, Бог для вразумления дарует их человеку недостойному, тогда все это, как вода из дырявого сосуда, проливается и пропадает, потому что душа его не готова. Заботиться надо не о том, чтобы получить благодать, а о том, чтобы быть способными сохранить ее. 113. Бог не требует от нас поклонов, когда мы в таком положении [больны]. (90) Бог не требует от немощного человека непосильных подвигов, а требует смирения. Что значит требует? Не в том смысле требует, что Богу от нас чего-то нужно, а в том, что мы должны приобрести душевные свойства, соответствующие Царству Небесному: терпение, смирение, послушание. Если мы не имеем сил поститься, если мы душевно немощны, Бог "придумает" для нас что-нибудь другое. Например, если Бог видит, что человек немощен, плохо подвизается, но душа у него христианская, то он пошлет ему тяжкую болезнь, приведет его в такое состояние, что он уже волей-неволей станет поститься. Если он при этом будет Бога благодарить, то получит от болезни такую же пользу, как и от подвигов. Но терпение, послушание, смирение ничем нельзя заменить. Если человек не смиряется, ничего не терпит, ропщет, осуждает ближних, никакие труды и подвиги, никакие скорби, никакие болезни не оправдают его перед Богом. 114. Вся важность состоит в смирении. Сколько поклонов ни клади, а будешь мечтать о себе, что я жестокую жизнь веду, - так в этих трудах никакой пользы нет. (40) Каждый, кто ведет жизнь благочестивую, и особенно кто трудится в храме Божьем, должен обратить внимание на эти слова. Если у нас есть такие мысли, что вот, мол, я много тружусь ради Господа, все свои силы и всю свою душу отдаю Церкви, то тогда весь этот труд наш совершенно обесценивается. Если я принимаю подобные помыслы, значит, я сориентирован на земные ценности, значит, мои интересы, моя душа обращены к земле. Мы должны делать добрые дела ради Христа. Но если случается при этом принимать помыслы похвалы, то нужно просить у Бога прощения и помилования, так как спасаемся не делами - спасаемся одной только милостью Божьей. Когда появляются мысли, которые нас хвалят, надо знать, что если не отгоним их от себя, то за этими на первый взгляд невинными мыслями последуют плотские искушения, греховные поступки, а затем и тяжкие падения. Господь попускает нам их, чтобы смирить нашу гордыню. Лучше, конечно, не доводить дело до падения, а просто смиряться по-хорошему. Но если уж пали, нужно сразу каяться, а не отчаиваться. Отчаяние - еще более глубокое падение. 115. Нет ближайшего и надежнейшего пути ко спасению, как смирение, и величайшее тому воздаяние, кто, будучи жесток нравом, приведет себя в смирение. (23) Приведет, конечно, не без помощи Божьей. Но действительно, чем как бы хуже природное устроение человека, тем больше бывает и награда в Царстве Небесном, если он все-таки приобретет добродетель смирения. Надо различать природное смирение и христианское смирение. Есть люди по натуре спокойные, не склонные к самоутверждению, которые не любят выделяться. Такая естественная скромность - данность, в этом нет никакой заслуги человека, соответственно, и награды ожидать не приходится. К тому же в таких людях природное смирение нередко уживается с непомерной гордыней. Христианское же смирение - это глубинное сердечное ведение своей немощи и греховности. Есть люди по натуре горделивые, кичливые. Им нелегко бороться со своим естеством. Падая и поднимаясь, они созидают свое смирение ценой самоотвержения. В вечной жизни такие подвижники получат великое воздаяние. Мы не способны распознать реальное внутреннее устроение окружающих нас людей и себя самих. Заповедь "Не судите" - не просто запрет, это и указание на то, что мы лишены истинного ведения, что от нас сокрыта глубина человеческих сердец. Как в одном человеке мы не видим прячущейся под его природной тихостью гордыни, так в другом не распознаем его праведности. Бывает, что человек выделяется тщеславием, и люди осуждают его за гордость. Но они не ведают того, что этот человек уже уверовал во Христа, стал на путь покаяния и начал обретать смирение. Хотя внешнее поведение по инерции может какое-то время оставаться прежним. Мы видим поверхность, мы судим внешность, поэтому суды наши - неправедны. 116. "Блажени нищии духом: яко тех есть Царствие Небесное" (Мф. 5,3). Нищий, по-мирскому, тот, кто имеет недостаток в потребностях житейских, а мы нищими духом признавать себя должны, потому что ничего не имеем доброго. (77) Блаженство обещано нищим самим Спасителем. Наша беда в том, что мы вообще-то все в глубине души считаем себя богатыми духовно. Хорошо, если хотя бы умом признаем, что нам много чего не хватает. Но если человек мыслит себя духовно богатым, то это просто глубочайшее заблуждение и полное отсутствие духовного опыта. "При скудости добродетели помогает нищета духовная, которую ублажает сам Господь. Не можем взойти на высоту добродетелей, снизойдем в глубину смирения", - писал преподобный Макарий Оптинский. Если нам не хватает добрых дел и подвигов, нас может спасти смирение, исповедание перед Богом своего ничтожества. Нам же приятнее временно погордиться в ожидании вечного осуждения, чем временно смириться, чтобы потом войти в Царство Небесное. Бывает, умом мы понимаем, что нам многого недостает, а сердце наше продолжает оставаться в пагубном убеждении, что мы духовно богаты. Такое разногласие ума и сердца порождает внутреннюю борьбу, "невидимую брань", которую нужно упорно, терпеливо, мужественно вести до полного очищения сердца от гордости.