Прекрасно сказал Господь, что узкий путь вводяй в живот (Мф.7:14); вот теснота пути, как в зеркале, видна в слове. Горька монахам настоящая жизнь; иметь им собственность - опасно; отказаться от собственности - болезненно; убожество горько, скудость мучительна, подвижничество тяжело, воздержание многотрудно, строгость жизни не безопасна, молчание мучительно. Монах, если обличит, остается должником; если умолчит, ослабевает в ревности по Богу. Будет говорить? - это противно. Будет безмолвствовать? - это вредно. Правды сказать не может и не смеет не сказать. Змий во всем противопоставил подобное подобному: нестяжательности противоположил полезную куплю, бдительности клевету, подвижничеству самоубийство, молитве обвинение в праздности, правде оклеветание, любви злословие, страннолюбию беспечность; все смешал, во всем стал участвовать змий; добродетель обращена им в искусство, благоговейную жизнь ограничил одною одеждою. Монашеское житие в опасности рушиться; голова поставлена вместе с ногами, глаза и руки страждут недугом; приобретение собственности ослабило веру, употребление оной изменило подвижничество, самовластие делает насилия смирению; забота о временном совратила надежду.

Что будете делать вы, истинные монахи, при таком смешении? Куда убежите при таком безразличии? В пустыню ли? Но как? И там превозмогло худшее. Настоятели, как родные, с ревностью стараются о переменах, но ничего не изменили, потому что не содействуют им низшие. Присовокупите к сему, что происходит внутри, и узнаете, что безразличие во всем не презирается, как требовала бы добродетель; потому что многие велят идти иным путем. Деятельность телесная помрачила собою душевное дело; попечение о плоти ослабило внушения ума; совесть не берет на себя труда привести в сокрушение мысль; помыслы не спешат обратиться к покаянию для оплакивания многих грехов.

Потому и сам я, имея у себя вас, истинных монахов, прихожу в затруднение. Настоящее состояние есть образ плена. Ежели все имело прообразование и действительность, то и брани и последствия их были прообразованием и действительностью. Если Илия говорил, что один он остался; но Бог показал, что с ним остались и другие многие; а также должны мы разуметь и о Иеремии, что не один он был, но были с ним и многие другие: то подобно сему и о вас, рабы Божии, надобно верить, что имеем еще вас, хотя вы и не видимы; потому что и в израильском народе невидимы были подобные видимому Илии. Очевидно, что как те существовали действительно; так и вы, хотя бы и не сделались видимыми, однако же, сколько возможно, прилагаете старание. И я знаю таковых, но конечно не многих; верно же, что таковых много, но не вкупе они действуют. Иеремия оплакивал Иерусалим, по причине приближающейся осады; и вы, поступая также, предстательствуйте за нас; вы смущены нашими страстями, но радейте о нашей немощи.

Знаю, как сказал я выше, что душа без труда делит силы свои на разные действия: не может вдруг делать доброго и худого; но худое предприемлет, прикрываясь добрым. Так, храня поет, тщеславится, при воздержании гордится. Но не может пожелать и избрать вдруг и смиренномудрие и высокомерие. И Господь сказал сие: не можете двема господинома работати (Мф.6:24). О тех же, которые делают худое под видом добра, сказал, что это волки, приходящие в овчей коже (Мф.7:15). На такой-то образ действия смотря, как думаю, размыслив сам с собою, чтобы не погрешить, Илия убежал в чужую землю и упокоился там мыслию своею, и один соблюл себя добродетельным, ничем не возмущаемый, не сделал ничего низкого и не в беспечности проводил жизнь, как живший у чужеземцев, не смягчил строгого воздержания, как никем незнаемый. Блаженны совершенные, потому что во всяком месте пребывают они, как неповрежденные бисеры. Блаженны чистые сердцем; потому что даже и во тьме остаются они светлыми, как солнце. Иеремию не осквернила тина во рву; Даниилу ни нанесли обиды львы; трем отрокам не сделал вреда вавилонский огонь. И чувственные вещи показывают, что не могут вредить сопротивные духи, если вы и в Вавилоне, и вразумляете преобладающих, если вы и во Израили сокрыты, и бегая, обличаете нечестивых.

Рассудите, почему во Иерусалиме должны вы скрываться, а в Вавилоне говорить дерзновенно? Сему научит вас царь Давид; потому что с Голиафом поступил он враждебно, пред Саулом же вел себя смиренно; и представил на сие причину, именно же, что Саул был помазанник Господень, а Голиафа, как не ведущего благочестия, убил. Иных за то, что принесли весть о смерти помазанника Господня, он умертвил, а некоторых, хотя должны были умереть, пощадил.

Надобно ли решать сии загадки, или предоставить это вам самим? Что ж будут делать люди простые, не разумеющие их силы? Вы, как сказал я, и на деле знаете многое; но находящиеся с вами имеют нужду в объяснении.

В церкви, как Пророки во Иерусалиме, должно соблюдать безмолвие, а среди нас, когда просят у кого совета, говорить правду; при иереях, или мужах мудрых и благочестивых, должно вести себя смиренномудренно, как поступали и Пророки, но не лицемерить пред теми, которые имеют нужду в обличении. Если гонят нас приявшие власть от Господа, то побежим; а если гонят мучительствующие в мире, будем дерзновенны, как Даниил. Если станет кто говорить худо о служителях благочестия; то ради избравшего их себе почтем их как бы мертвыми. Если кому случится преследовать грех людей невежественных, то пощадим ради своего благородства. Вовсе не будем мстить за себя, как поступил царь Давид; пренебрежем сделанный нам вред. Распорядимся касательно служения бедным с рассуждением, как Апостолы. Меньше будем заботиться о роскошном столе; но приложим попечение о святом приношении, как Моисей. О сходящихся для насыщении чрева не будем радеть; но в препитании странных будем поспешны, как Авраам. В оказании снисхождения будем осмотрительны; но не откажем в снисхождении немощным, как поступил Апостол с Коринфянами. Если по нужде надобно изменить правило жизни, следует то сделать; но самим придумывать для себя правило не полезно. Когда должно, и себя не пощадим. Когда же сами собой располагаем; то как во всем недостаточные, если будем побеждены, не станем отчаиваться; и если приобретем успех, не будем надмеваться; потому что должны ожидать себе того и другого. Братий будем вразумлять, как соучащиеся, падающих же исправлять, как учители. Равнодушием своим не будем причинять вреда мирянам, но делами научим их уважать благочестие. В обращении будем не угрюмы, в общежитии удержим приличный нрав. Не будем утаивать славы Божией, но не станем высказывать собственного своего жития. Делать будем, не как невежды, а говорить станем, как люди простые. Не поспешим показаться хитрыми, но возжелаем научиться как благоразумные. Сходясь с другими, не будем пытливы, но не станем давать и глупых ответов. Будем трудолюбивыми, но в делах обыкновенных не более, чем в деле Божием. Не станем извращать Божией службы, потому что не имеем досуга; но если можем то и другое сделать хорошо, не будем двух дел заменять одним. Если хорошее дело препятствует другому лучшему, не уважим меньшего. Будем говорить, когда надобно, чтобы знать, кто говорить, когда и не нужно. Будем молчать, когда должно, чтобы узнать пользу безмолвия. Дело измерять будем трудами, и узнаем, какая от него польза. Выгоду будем оценивать, смотря по удовлетворительности; и узнаем, какая польза от нашего подвига. Когда трудимся сверх меры; то даем повод винить нас в ненасытности. Если нравится нам изобилие; то легко будем уловлены при скудости. Если будем брать; то отречемся давать. Если приятны нам дары; то не будет приятною справедливость. Если кто дает тебе ради Бога; то прими, как бы для передачи Богу. Когда снабжает кто тебя по общительности благочестия, делая подобное сему, не останешься в долгу. Если принимаешь что, бери сие открыто, и избежишь сребролюбия. Если снабжаешь кого; давай тайно, и избежишь тщеславия. Если не обольщаешься, когда тебе льстят; то не поскорбишь, когда злословят. Если снабжаешь других беспристрастно; то и сам будешь брать бесстрастно. Если делаешь благодеяние не по пристрастию; то не превозносись, когда тебя хвалят. Кого почитаешь, почитай не ради воздаяния и не требуй себе чести. Кого уважаешь, не льсти ему ради богатства. Кого любишь, люби не ради какой-либо потребности, и да не будет у тебя притворства. Кого приобретаешь, приобретай не ради себя, и избежишь яда самолюбия. Если благодетельствуешь ради Бога; то узнаешь и о каждом, чего он достоин. Если сам будешь поступать искренно; то узнаешь обманщиков. Если завет выполнишь; то и благочестию послужишь, как должно. Если, согрешив, будешь мучиться; то узнаешь покой, ведя себя хорошо. Если обличения будешь принимать с приятностью; то других станешь обличать с приязнью. Если перенесешь злословие; то узнаешь путь долготерпения. Если терпеливо сносишь людскую злобу; то узнаешь благородство доброты. Если не обременишься неразумным, то в состоянии будешь сделать его благоразумным. Если не приводит тебя в движение пустое слово; то не сделаешь и пустого дела. Если возненавидишь безумных; то не исправишь душу. Если не возлюбишь ближнего; то не узнаешь, как любить самого себя. Если не почтишь праведника; не уразумеешь, как служить Богу. Если не подаешь нуждающемуся; то не знаешь, что и сам ты человек. Когда печалишься над мертвецом: вспомни собственную свою природу. Когда не радуешься, видя согрешающих; позаботься о совершенстве. Когда стараешься научиться добродетели; тогда представляй скудость ума своего. Учись у святых и проси Божией благодати на совершение дела. Представь свою греховность, и призывай в помощь Бога. Уразумей свою природу, и не уклоняйся от Божией благодати. Погрешив по незнанию, не оскорбляйся как человек; успев в добром, не хвались паче человека; и успехами не хвались, и при погрешности не отчаивайся. Не гордись Божиею благодатью, и не вдавайся в нечестие. Не превозносись в славе; и не впадешь в отчаяние. Бегай лжи, как змия, и войдешь в рай. Не скоро верь сказанному, и не со всяким говорящим с тобою соглашайся. Не вдруг обещай, и скоро исполняй. Не вдруг верь, и, не сокосня, стой в истине. Старайся узнавать дело в ясности не для того, чтобы дать суд, но чтобы не осудить. В суде будь лучше последним. Если удержишься от суда, то себе самому окажешь милость. Бегай тяжб, но не отрицайся защитить притесненного. Если будешь судиею, то будь, как советник. Если призван на совет, будь благосклонен, как отец. Подавая совет, не произноси решительного приговора, потому что не знаешь тайн Божиих. Пересказывая дело, изъявляй сомнение, и не легко подпадешь укоризне. Учи, чтоб самому научиться, и доставишь пользу слушателям. Под сомнением рассуждай о том, чего не знаешь; если и ошибешься, не потерпишь вреда. Соглашайся лучше умереть, нежели поддаться зависти. Соглашайся лучше понести ущерб, нежели дать клятву; потому что благочестие не остается без отмщения. Деятельно ревнуй о добре, и столько же имей ненависти к злу. Если дашь клятву в случае необходимости; то будет у тебя твердое оправдание. Если сделаешься судиею по нужде; то избежишь осуждения после суда. Если увлечен ты другими; извинись, как человек. Если пал мыслию; укажи на свою природу. Лучше быть судиму, как премудрому, нежели быть осуждену, как мудрому: лучше заслужить презрение, как неопытному, нежели подпасть наказанию, как опытному. Если солгал; признайся. Если владеет тобою страсть; не скрывай сего от слушателей. Если сознаешь что за собой, живи не беззаботно. Если нет у тебя сотрудника; один прими на себя большой труд, и что сделали бы двое или трое, не поленись сделать это один. Впадая в погрешности, не скрывай сего от людей; себя же открывай, сколько должно. Сделав проступок, не утаивай его от Бога, чтобы и Бог не скрылся от тебя во время нужды. Не хвались своею праведностью, чтобы не быть осуждену, по требованию совершеннейшей. Не хвались благоразумием, чтобы испытание, какому подвергнешься, не превзошло твоего предложения. Согласись лучше идти на меч, нежели отдаться в плен гневу. Гнев лучше скрыть в сердце, нежели выказать. Лучше самому попасть в сеть, нежели ставить ее другому. Если с тобою благодать Божия; то ничему не подвергнешься. Предусматривай будущее, как человек разумный; наблюдай настоящее, как человек смертный. Испытывай друзей, и примиряй врагов. Обличай скромно, и в связи с другими вступай благочестно. Не вовсе порицай людей худых, и не всегда хвали добрых. Будь не очень открыт с теми и другими, но и не несведущ в образе их мыслей. В благорасположении не будь пристрастен, и не возбудишь к себе ненависти. Не присматривай за другими, и не будут подозревать в тебе врага. Не спеши вызнавать дела всякого, и не будешь предателем себя самого. Не имей желания понять дела всякого, и не потерпишь вреда. Не старайся постигнуть тайну, и не будут почитать тебя предателем. Если будет при тебе ссора; не входи в исследование причин. Если кто, во время ссоры, обратится против тебя; не раздражай его. Если друг спрашивает тебя, как отмстить; не будь ему содейственником. Если враг грозит тебе; не падай духом. Если увидишь обман; не тотчас обличай. Если узнаешь, что многие составили злой умысл; не выходи на встречу им путем не гладким. Если восстанет против тебя мятеж; не полагайся на силу своего слова. Если попадешься в руки людям лукавым; не сопротивляйся, надеясь на свою крепость. При народном разделении, с самого начала не принимай участия. Во время ссоры сильных не будь при них. На бесчиние юных смотри не снисходительно, но строго. Не услаждайся пустословием. Не сиди там, где идет страстный рассказ. Не ищи себе удовольствия в смехе. Не посевай в себе лености. Не ищи приятности в шутках, чтобы не сделаться тебе рассеянным. Не учащай на городские улицы, чтобы не возвратиться оттуда преданным страсти. Не люби многолюдных собраний, потому что производят в душе смущение. Люби молчание, чтобы совесть была в тебе, как учитель. Избегай многословия, чтобы не сделаться забывчивым. Избегай пиров, чтобы не стать блудником и без женщин. Отказывайся от излишних собеседований, чтобы не сделаться тебе неправедным судиею, не имеющим его власти. Отрекайся от разговора с женщинами, чтоб не иметь и страстного сна. Не часто ешь, чтобы не омрачить тебе своего ума, и не помногу принимай пищи, чтобы плоть свою не обратить в грязь. Воздерживайся от припоминания неприличных тебе яств, чтобы не сделаться страстным. Воздерживайся от желания наслаждаться трапезою, чтобы не стать тебе угодником порока. Большую часть времени проводи в уединении, чтобы, когда будешь в обществе, узнать тебе пользу того и другого. Не всякому доверяй, но дозволяй свидание с тобою всякому, кто пожелает. Не для свиданий, чтобы не забыть безмолвия; не распространяй надолго бесед, чтобы не утратить времени для собеседования с Богом. Если не припадешь к Богу в молитве, то читай в безмолвии. Когда же начинаешь читать Божие Писание, старайся читать, как обязанный пересказать, что слышал. Когда предстоишь Богу, представляй себе служащих земным властям. Из примера рабов и владык заключай о своем предстоянии. Из примера учеников и учителей познавай, что принадлежит Богу. Из примера земных друзей познавай, как неотлучно должен ты предстоять Богу. По плотским нуждам оценивай потребность души. Каким видишь тело в скудости? представляй, что и мысль имеет нужду в пище. Какие наблюдаешь правила в принятии пищи, смотря по телесной немощи? так и уму предлагай трапезу. Как рачительный о ниве, будь рачительным и о душе. Как должник, взявший в заем что-либо вещественное, будь должником и благочестия. Как оберегатель своего здравия, будь тем же и для ума. Как попечитель детей, старайся быть попечительным и о добрых делах. Как приставник над рабами, будь приставником и над незаконными порождениями. Как блюститель города, имей попечение и о добродетели. Как обуздатель скотов, смотри и за страстями. Как обуздатель упрямых животных, будь им и для свирепых страстей. Как пастырь, поддерживай плоть свою бесстрастием. Как страж сокровища, будь стражем веры. Как осмотрительный военачальник, подвизайся в деле брани. Как знаменитый ратоборец, старайся не обесславиться. Как мудрый учитель, не попускай, чтобы осудил тебя первый с тобою встретившийся. Как добрый воин, будь готов на сопротивника. Как мудрый строитель, изведай силы свои. Как смышленный приставник дома, узнай обилие плодов своих. Как истинный купец, разумей дело купли своей. Как благорасположенный служитель дома, исполняй свои обязанности. Будь внимателен к обузданию плоти, чтобы всадника - ума не ввергла она в опасность. Взирай на члены свои, как укоритель, чтобы не исчезла красота добродетели. Владей чувствами, чтобы, подобно воинским орудиям, не приняли в себя тлетворной ржавчины. Наблюдай над душою, чтобы не потерпеть тебе предательства от злокозненности [2].

Постарайся иметь Божию благодать, озаряющую твой ум, чтобы не быть тебе осмеянным; услуживай ей, как своему хранителю, чтобы оскорбленная тобою не оставила тебя; чти ее как наставника в невидимом, чтобы (в отсутствии ее) не претыкаться тебе, как во тьме; без нее не решайся начинать подвиг, чтобы не умереть тебе позорно; без нее не вступай на путь добродетели, потому что змий злоумышляет против тебя, с нею только приступай к попечению о душе, потому что многие обольщают ум свой подобием добра. Если она не с тобою, когда плывешь морем, то бесполезны будут труды твои. Если не умащает она тебя, когда идешь против врагов, то много потрудившись, со стыдом будешь плакать. Если не будет ее с тобою, не узнаешь коварства змия. Будь готов повиноваться; потому что все покажет тебе она в ясности. Будь внимателен к ее завету; и скорее избавишься от забот. Введи ее к себе для сожительства; и доставит тебе непостыдное общество. Постарайся иметь ее сестрою себе, как сказало Писание (Прит.7:4); и укажет тебе путь к Отцу твоему, соделает тебя сыном Всевышнего. Если сделаешь ее сестрою своею, как матерь даст тебе сосцы свои, и как младенца охранит тебя от злоумышленных, воспитает тебя, как беззаботное дитя, и образует из тебя совершенного мужа. Вверься нежной любви ее; потому что она начало всякого стяжания. Ты пока не видишь еще любви ее; потому что младенцы, сосущие млеко, не знают матерней попечительности. Будь долготерпелив, предоставь себя воле ее, и тогда уразумеешь ее благодеяния. И дети не знают, как их воспитывают, но, возрастая, приходят в удивление, когда возмужают, и естественные расположения обращают в произвольные. И ты, если будешь ждать, узнаешь пользу. Научись из примера Иосифова. Когда Иосиф пас стада, благодать не вдруг возвела его на высоту, но обучала его многими предварительными уроками. Юноша не знал, что будет, но предоставлял все ей, как она хотела. Когда возложила на него венец, как на царя, тогда постиг ее пользу. Когда вверила ему престол владычества, тогда познал свой плен, и что у нее был под испытанием. Как матерь обучает рукоделию; так и его благодать терпением обучила благочестию; как учитель наказует своего сына; так благодать томила его в рабстве. Как отец бьет сына, чтобы стал мудрым; так благодать ввергла его в скорби. Он держался прекрасных ее внушений, и она почтила его как первородного сына. Благодать показала, каких он свойств, и соделавшегося сыном поставила царем. Сама с ним царствовала; почему до конца преуспевал он. Не оставила его во время его начальствования, потому что и он в нужде возлюбил ее завет. Вразумление ее принимал, как от матери; и потому наследовал ее благолепие. Переносил гнев ее, как от учителя, и стал мудрым учителем невидимого. Не знал, что касается кого-нибудь в частности, и, послушавшись ее, узнал, что простирается на всех вообще человеков. Что она делала, того не знал; и под конец давал советы царям, что им делать. В каком положении сам он, то было ему неизвестно; а потом возвещал, в какое время что будет со всеми людьми. Не постигал, сколькими проходил сам путями; и ясно отвечал, сколько и каких пройдет лет. И что без благодати никто не знает невидимого, сие покажут опять его же деяния. Мудры были Египтяне, но, не вступив в союз с нею, стали глупыми. Думали о себе, что знают и невидимое, как волхвы; но оказалось, что знание их повито тьмою. И Павел сказал, что есть духи злобы (Еф.6:12), желая научить нас, что и они имеют ведение о невидимом, но не твердое, потому что ничего не познали в совершенстве. Еще научаемся из примера Иосифова, что благодать Божия побеждает нашествия всех сил невидимых. От нее ничто не сокрыто; и потому, кто имеет ее, тот не потерпит вреда. Она не может также утаиться, потому что есть свет, и не потребляется тьмою. О подобных Иосифу говорит и Павел, что духовный востязует вся, а сам той ни от единаго востязуется (1Кор.2:15). Если бы знали мы, каков суд Божий; то осудили бы суд мирской. Египтяне - учители младенцев; но Иосиф показал, что они не могли быть и учениками. Если они, учители, неразумны и несмысленны. то тем паче их ученики. Не имея силы, сложили они благозвучные слова. И блудные жены, не имея красоты, употребляют для обольщения наряды. Иосиф, будучи не книжным юношею, при помощи Божией благодати, препобедил старцев египетских. И Апостолы были не ученые и не книжные, но преодолели многоречивых фарисеев, сказав: сами судите, справедливо ли не говорить, что знаем и не делать, чему научились к исцелению людей (Деян.4:20); и те умолкли. Та же благодать была и во святых; ибо Христос сказал, что Дух Святый, пришедши [3], научит всему (Ин.14:26). И Апостол говорит, что имеем Духа Божия, и потому знаем все (1Кор.2:12). Он сказал: не имеем духа мира, давая нам знать, что мудрецы египетские, наученные сим духом, ничего не познали: и миру приписал дух, потому что и о людях и о животных говорится, что имеют душу. Именование: дух, собственно принадлежащее Богу, не служит в предосуждение благодати Божией; не по именованиям познаются дела, но по делам наименования. Уразумейте из примера праведного Иосифа, что в искушениях должно вам познавать благолепие благодати. Знаю, что многие желают стать ее сынами, но надобно не желать только, а готовиться. Знаю, что многие наименовались ее сынами по вере, но наследниками ее делаются не многие, по причине своего нерадения. Не всякий, возмужав, почитает матерь свою; так и благодать, хотя воздоила многих, но редкими бывает чтима. Не всякий разумеет болезни рождающей, и труды воспитывающих; так и из нас не многие благодарны за ее благодеяние. Если желаете знать, в чем дело благодати, то пусть опять будет нашим путеводителем Иосиф. Как матерь, промышляет он о всех, и о добрых и о худых; потому и Египтян снабжал пропитанием. Благодать не много имеет таких наследников, с которыми может вместе радоваться; если живут беспорядочно, она терпит; если нечествуют, отвращается, впрочем не заключает своего недра, чтобы мы не умерли. Если с неблагодарными такова; то почему боимся ее сообщества? Если к оскорбителям милостива; то почему не возьмем себе в мысль, что на любящих ее изливается она вся? Не будем впадать в уныние, когда она скрывается; не будем нерадивыми искушаемые, когда она вразумляет. Знает она, что полезно; и природа наша известна ей; знает меру каждого, и столько дает к наслаждению. Медлит благодеянием, скрываясь от нас, для нашей же пользы. Терпит, когда на нее ропщем, и, как врач, не дает больным хлеба и вина. Поймите, что говорю, чтобы не тратить времени на объяснение того, что само собою явно: какая это благодать, какая природа, какое знание, какое произволение, какое утверждение, какое причастие. И Павел сказал, что разделения дарований суть (1Кор.12:4), и что даются они на пользу. Поэтому не будем вдаваться в неверие, не приемля; и приемля, не будем домогаться подобного, и приходить в недоумение по причине различия, думая, что не одна и та же благодать; но будем обращать внимание на времена, на людей, на нравы. Не властвует теперь Египтянин, не страждет голодом Хананей, нет праведного Иакова, нет рода израильского, долженствующего выйти из Египта и наследовать землю ханаанскую; нет братьев пастырей, нет купцов мадиамских, нет Иосифа, которому бы сообщались вдохновения в сновидениях, Из прочих книг Писания уверяемся, что благодать одна и та же, и что вера одна и та же. Если бы все было однообразно, могли бы мы подумать, что распоряжается не промысл, но природа. Но как Авель сподобился благодати, так что и по смерти кровию своею беседовал с Богом, а Енох преложен, чтобы не видеть смерти, и Ной благодатию спасен от потопа; так и в настоящем состоянии велико различие дарований, потому что и произволение различно.