Но если «теологию» мы дословно поймем как разговор о Боге, тогда я – теолог и, кажется, буду им до скончания своего века. (…). Бог всегда был и остается объектом моего мышления, а в ссылке Он даже стал главнымобъектом моего мышления, однако не как Он есть в себе, ибо метафизикой Бога я никогда серьезно не занимался, но в Его взаимоотношении с человеком, то есть, как Бог религии. (…). Скорее всего, в этом кроется желание придать более крепкие логические основы экзистенциальному опыту и таким способом вызволить этот опыт из чисто психологического состояния, подняв его на метафизический уровень. Психологически возможное указание на Бога или, говоря словами К. Ясперса, шифр Бога – вне зависимости от того, идет ли речь о мире, или о человеке – меня не удовлетворяет: возможный шифр указывает только на возможного Бога. Я унизил бы себя, если бы поклонялся только возможности. Поэтому я ищу непреложного указания, логически неопровержимого, ибо непреложное указание требует и непреложного указуемого. Предполагаю, что такое непреложное указание на Бога как на непреложность, я нашел в концепции существа как творения. Если применить эту концепцию к человеческому существованию, тогда открываются широкие, необозримые горизонты для исследования этого существования. Возможно этот анализ был бы более отвлеченным, нежели тогда, когда я занимался Инквизитором, Иовом, св. Францизком или Антихристом, но он был бы метафизичнее, логически крепче и поэтому убедительнее, чтобы выдержать напор критики.

      … И еще хотел бы отметить, что (…) отношение философии и теологии может быть понято и решено только в аспекте философии религии. А так как в религии, по моему разумению, не человек поднимается до уровня Бога, но Бог нисходит на уровень человека (кенозис), то тем самым и вера нисходит в область знания, говоря конкретно, в область философии, принимая состояние и образ действия последней. Философия становится кенозисом веры. Столкнувшись с истиной Откровения, меняется не философия, но вера под влиянием этой истины меняет свой характер, подчиняясь законам философского мышления: Божественная истина приобретает вид человеческой истины; более того: Божественная истина становится человеческой истиной – «et verbum caro factum est» (Ин 1, 14). И чем человечнее становятся проповедуемые религией положения, тем они истиннее.

На этом мне бы хотелось закончить вступительное слово, ибо сказанное самим философом о его отношении с богословием не нуждается ни в каких дополнениях.

     Приношу глубокую благодарность Секретарю митрополита Виленского и Литовского Хризостома отцу Виталию Карикову за помощь, оказанную мне в качестве консультанта при подготовке к изданию русского перевода книги А. Мацейны «Агнец Божий».

Татьяна Корнеева-Мацейнене

Антанас Мацейна     «Милостыня человека – как печать у Него, и благодеяние человека сохранит Он, какъ зеницу ока» (Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова).Глубокопочитаемому и дорогому, живущему в далеком краю Благодетелю и Другу Апостольскому Протонотариусу Прелату ПРАНЦИШКУСУ  М.  ЮРАСУ  в честь Его славного 75-летнего юбилея ПРЕДИСЛОВИЕ  АВТОРА     Romano Guardini однажды сказал, что «тот, кто осмеливается говорить о личности и жизни Иисуса Христа, прежде всего должен выяснить, чего он хочет и каковы границы его желаний».[8] Ведь во Христе содержится столько полноты и света, что ничье перо не в состоянии раскрыть и охватить во всей совокупности всех этих тайн. Даже св. ап. Иоанн, заканчивая свое Евангелие, признает, что «многое и другое сотворил Иисус: но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг» (Ин 21, 25). Таким образом, Евангелия это тоже всего лишь крупицы и отблески той богочеловеческой полноты, которая прошла по нашей земле, творя благо, и которая вплоть до наших дней влечет наши сердца.      Многие писатели, начиная с Климента Александрийского, с его трактата «Paidagogos» (202), в котором он изображает Христа как Учителя человечества, до «Storia di Cristo» (1921) Giovanni Papini и «Vie de Jesus» (1936) Francois Mauriac'а, в которой душа нового – усталого и заблудшего человека ищет утешения и покоя, остановили свой выбор на Христе, сделав Его содержанием своих произведений, посвятив Ему не одну бессмертную страницу. И пока стоит этот мир, ряд пишущих о Христе будет умножатся, но никто из них не сможет похвалиться тем, что он сказал все, ничего не оставив последующим поколениям. Жизнь Христа ведет к воле Отца небесного, к божественной свободе, где исчезают причины, связи, основы и начинается непроницаемая темнота. Учение Христа, действуя в сотворенном, ведет к божественному существованию, к беспредельной любви между Творцом и творением, которая их тесно связывает, и заканчивается тайной, которую невозможно разгадать. Личность Христа ведет к внутренним отношениям Св. Троицы, в них находит окончательное разрешение, непостижимое для человеческого ума. Никто не может пройти весь путь до конца вместе со Христом. Поэтому каждый обязан знать, в каком месте он должен остановиться, прервав свои размышления.