По действующему ныне уставу Православной греко-российской Церкви, церковное употребление артоса состоит в следующем. Сообразно со знаменованием Пасхи, которая соединяет в себе событие смерти и воскресения Господа, на артосе начертывается или крест, увенчанный тернием, как знамение победы Христовой над смертию, или образ Воскресения Христова. Приготовленный таким образом, он в первый же день Пасхи приносится в алтарь и здесь на жертвеннике полагается в особый сосуд, называемый "панагиар". В тот же день по заамвонной молитве происходит его освящение с чтением установленной молитвы и окроплением святою водою. В продолжение всей Светлой седмицы артос лежит или в алтаре, или в храме на аналое, нарочно к тому устроенном, вместе с образом Воскресения Христова. Во время крестного хода, который полагается каждый день Светлой седмицы после утрени, но в приходских церквах обыкновенно бывает после литургии, с хоругвями, образами Воскресения Господня, Богородицы, обносят и артос кругом храма. В монастырях каждый день Светлой седмицы, кроме того, приносится артос в торжественном шествии, с иконою Воскресения Христова, лампадами, при звоне во все колокола и при пении "Христос воскресе", в братскую трапезу и полагается здесь на особо приготовленном аналое. После трапезы бывает так называемое возношение артоса. При возношении артоса келарь говорит "Христос воскресе" однажды; присутствующие отвечают ему: "Воистину воскресе!" Потом, назнаменав крестообразно артосом, он говорит: "Покланяемся Его тридневному Воскресению", - и полагает артос на панагиар. Затем все подходят к аналою, на котором был положен артос, и целуют последний. После этого артос с тою же торжественностью, с какою был принесен в трапезу, относится обратно в церковь. В последний день Светлой седмицы, в субботу, артос торжественно раздробляется после литургии. В монастырях это раздробление совершается обыкновенно следующим порядком: после литургии артос приносят в трапезу, здесь поют трижды: "Христос воскресе!", читают молитву Господню, и затем священник произносит особо положенную молитву, и раздробленный артос вкушается братией прежде трапезы. "Но, - сказано в дополнительном требнике, - иерей может раздробить артос и на литургии по заамвонной молитве и раздавать верующим вместо антидора. Артос не должно хранить весь год для какого-либо суеверия". Что касается исторического происхождения обряда с артосом в Православной Церкви, то об этом необходимо сказать в связи с историей так называемого "чина о панагии". Панагия с греческого языка значит "всесвятая" или "пресвятая", каковое наименование обыкновенно прилагается к имени Богородицы. Под "чином о панагии" разумеется чин возвышения особого хлеба в монастырской трапезе, после стола, в честь Богородицы. О происхождении этого чина так говорит наша следованная псалтирь. Господь Иисус Христос пред Своими страданиями имел с учениками трапезу на Тайной Вечери, когда установил таинство Евхаристии, и по воскресении не раз являлся благословлять их трапезу и даже вкушал с ними пищу. В воспоминание этого апостолы имели обычай оставлять за трапезою праздным среднее место и полагать пред ним часть хлеба, как бы для Господа, присутствующего среди них. После трапезы они с молитвою и благодарением возвышали этот хлеб, говоря: "Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе! Слава Отцу и Сыну и Святому Духу! Велико имя Святой Троицы! Христос воскресе!" После же дня Вознесения Господня они произносили: "Велико имя Святой Троицы! Господи Иисусе Христе, помогай нам!" Так совершали этот обычай апостолы, пока Матерь Божия пребывала на земле. В третий же день после успения Богоматери, когда они, быв чудесно собраны все в одно место для погребения Ея, стали после трапезы совершать обычное возношение хлеба в честь Господа и только что сказали: "Велико имя..." - вдруг явилась на облаке Матерь Божия с ангелами и сказала: "Радуйтесь, Я с вами во все дни". Ученики удивились такому чуду и вместо: "Господи Иисусе Христе...", воззвали: "Пресвятая Богородица, помоги нам!" Потом пошли ко гробу, и, не найдя в нем пречистого тела Ее, убедились в Ее взятии с телом на небо. В воспоминание этого в монастырях обыкновенно и совершается при трапезе "чин о панагии"; в Пасхальную седмицу этот чин получает свои изменения и является чином возвышения артоса.

Для чего в день Пятидесятницы зелень и цветы в храмах и в руках верующих?

Воспоминая событие сошествия Святого Духа на апостолов, мы имеем обычай украшать храмы Божий и свои дома зеленеющими травами и цветами. И мы сами стоим во храме Божием, имея в руках зеленеющие ветви деревьев и благоухающие цветы. И везде на улицах, площадях и в домах мы видим то же украшение цветами и древесными ветвями. Откуда ведется этот обычай? Неужели без основания установлен и соблюдается доселе этот обычай в нашей Церкви? Нет, без основания ничего не делается в нашей Православной Церкви. Если вдуматься и вникнуть глубже в этот благочестивый обычай, он имеет глубокий смысл и значение. Недаром установлен он издавна и ведется в нашей Церкви от глубокой древности, потому что в нашей Церкви нет такого обычая, который бы не имел никакого смысла и значения.

Обычай благоукрашать в праздник Пятидесятницы храмы и жилища наши взят из примера Церкви патриархальной. Так, Авраам у дуба Мамврийского, увидев трех странников, приглашает их к себе для отдохновения и предлагает им радушное угощение. По разумению богомудрых отцов, в лице трех странников явился Аврааму Сам Господь в трех лицах. Отсюда издревле явился обычай три лица Святой Троицы изображать на иконах в виде трех странников, угощаемых Авраамом под сению одного из деревьев Мамврийской дубравы. Вследствие этого обычай в праздник Пятидесятницы украшать дома и храмы лиственными ветвями и цветами явился воспоминанием явления Аврааму Пресвятой Троицы у дуба Мамврийского. Храмы и жилища христиан православных, таким образом, служат как бы образом той кущи Авраамовой, у которой под сению дуба Мамврийского отдыхали три божественных Путника. Так, взирая на растения и травы, окружающие вас в этот праздник во храме и в домах ваших, переноситесь мыслию к явлению Триипостасного Бога Аврааму. Возблагодарите благоговейно Господа Бога, являющегося нам в доступных нашему чувству образах и столь явно приближающегося к нам, грешным, с таким благоснисхождением, что подобный нам человек беседует с Богом лицом к лицу.

Обычай украшать в праздник Пятидесятницы храмы и дома зеленеющими травами и цветами мы видим в другом примере ветхозаветной Церкви. Иудеи в праздник Пятидесятницы украшали синагоги и дома свои древесными ветвями, травами и цветами в воспоминание того, что закон, данный Богом на горе Синае, был дан в такое время года, когда все зеленело в природе. Притом, во время странствования евреев по пустыне, они жили в шатрах из древесных ветвей. Десять заповедей синайского законодательства и для нас, христиан, обязательны и необходимы. Поэтому благочестивый обычай ветхозаветной Церкви украшать жилища и синагоги растениями легко может быть удержан и в нашей христианской Церкви, тем более, что и Сионская горница, в которой Дух Святой сошел на апостолов в день Пятидесятницы, по обычаю ветхозаветному также была украшена древесными ветвями и цветами. Поэтому апостолы и первенствующие христиане удержали этот обычай в христианской Церкви. Обычай этот дошел и до нас в том же самом виде, как он был при апостолах в первенствующей Церкви.

Обычай украшать травами и цветами наши жилища в праздник Пятидесятницы мы находим еще и в новом примере Церкви ветхозаветной. В ней в праздник Пятидесятницы было предписано законом, в знак благодарности к Богу, приносить Ему первые плоды жатвы, которая в Палестине к тому времени оканчивалась. Подобно этому и в христианской Церкви удержался обычай приносить в храм в начале весны первые произведения растительного царства. Этот прекрасный обычай свидетельствует о желании нашем принести Господу Богу жертву хвалы и благодарения за весеннее обновление природы. В церковном уставе нашем нет предписания об установлении особого празднования по случаю весеннего обновления природы видимой. Но вот праздник Пятидесятницы сближается, так сказать, с тем временем года, когда растительная жизнь в природе является в полной силе и свежести. А поэтому мысль о воспоминаемом в настоящий праздник сошествии Святого Духа на апостолов весьма ясно укажет нам на действия того же Духа Божия в области природы видимой. Как в начале, при творении видимого мира, Дух Божий носился над водою (Быт. 1, 2), Который вливал Свою животворную силу в неустроенное вещество творения, так и в сотворенной уже природе все прозябающее и живущее прозябает и живет силою Того же Всесвятаго Духа: Послеши Духа Твоего, и созиждутся, и обновиши лице земли (Пс. 103, 30), - говорит псалмопевец. Поэтому обычай украшать в день Пятидесятницы храмы и жилища зеленеющими ветвями и цветами красноречивее слов выражает чувства нашего славословия и благодарения Духу Божию, обновляющему лицо земли. Так, взирая на древесные ветви и цветы, всегда будем представлять в мысли, что этими цветами и ветвями мы приносим как бы жертву благодарения, достойную Бога, обновляющего весеннюю природу после долгого зимнего сна.

Наконец, обычай благоукрашать здания древесными ветвями и цветами в праздник Пятидесятницы имеет для нас и нравственный смысл и значение. Эти цветы и ветви древесные указуют нам на нас самих, на наше духовно-нравственное настроение, какое мы должны иметь в жизни. Взгляните: вот цветы зеленеют, цветут и прекрасно благоухают. Такова должна быть и жизнь каждого христианина. Она должна благоукрашаться и цвести делами добрыми и благочестивыми. Она должна сиять теми прекрасными качествами ума и сердца, которые к себе всех привлекают, как-то: благочестием, верою в Бога, смирением, кротостью, любовью к ближним и проч. Как цветы своим благоуханием и красотою к себе манят и влекут взоры всех и каждого, так благочестие, вера и любовь привлекают к себе сердца всех. Благочестивая жизнь наша так должна сиять и цвести делами добродетели, чтобы она могла быть образом и примером для других и чтобы она служила для славы Божией. Так да светит свет ваш пред людьми, - сказал Спаситель, - чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего, Небесного (Мф. 5, 16). Так, держа в руках благоухающие цветы в этот праздник, мы должны стараться явить в жизни своей ту или другую добродетель, если доселе ее не имели. Смотрите: вот в вашем пучке цветов есть незабудочка. Смотря на этот цветок, не забывайте Господа Бога и Матерь Божию, Которая вас любит, хранит и молит о вас Бога. Вот у вас есть лилия. Смотря на этот цветок, помните заповедь Божию о том, чтобы не заботиться об излишнем украшении и нарядах, а хранить сердце свое чистым и непорочным от всякой суетности и нечистоты. Вот у вас васильки. Этим цветком да указуется вам, чтобы не царствовал в вас грех, но чтобы дух наш царствовал над плотию и страстями. Так разумейте и о других цветах и постарайтесь находить в них те или другие уроки веры и нравственности. Каждая зеленеющая ветка дерева с благоухающими листьями да научает нас обильным и животворным плодам добродетели. А ветка сухая и безжизненная да указует на печальный образ человека-грешника, не имеющего живых плодов добродетели и мертвого для жизни духовной..О принесении плодов в храм в праздник Преображения ГосподняПраздник Преображения Господня, по чиноположению церковному, отличается особым молитвословием, положенным в конце литургии, для освящения новых плодов, приносимых православными христиана ми. В церковной молитве, читаемой при этом, упоминается собственно о гроздьях винограда, которыми преимущественно, изобиловали восточные страны - Греция и Палестина, откуда к нам, вместе с православным богослужением, перешли многие благочестивые обычаи, соблюденные там по преданию от древних. У нас, в России, по причине сурового климата, мало или совсем не родится виноград, но зато у нас к празднику Преображения поспевает много других плодов, начатки которых и приносят в Церковь для освящения. Обычай этот весьма древний и невольно возбуждает в душе христианина много назидательных мыслей. Сам Бог, заповедав людям в Ветхом Завете приносить Ему жертвы не только от чистых животных, жертвы кровавые, но и от плодов земных - жертвы бескровные, показал людям в этом священнотаинственном установлении ближайший способ, каким они могут вовне выражать свои религиозные чувства веры, упования и благодарной к Нему любви. Впоследствии, когда Господь вел избранный народ Свой в обетованную землю, необыкновенно плодородную, текущую медом и млеком, дана была Израилю самая точная заповедь к неизменному исполнению в вечные роды о принесении ежегодно в скинию начатков всех плодов, и особенно существенно важных для жизни - колосьев пшеницы и гроздей виноградных. Наблюдай, - сказано было народу израильскому Богом чрез Моисея, - и праздник жатвы первых плодов труда твоего, какие ты сеял на поле, и праздник собирания плодов в конце года, когда у берешь с поля работу твою... Начатки плодов зелий твоей приноси в дом Господа, Бога твоего (Исх. 23, 16, 19). Никакого нового хлеба, ни сушеных зерен, ни зерен сырых не ешьте до того дня, в который принесете приношения Богу вашему: это вечное постановление в роды ваши (Лев. 23, 14). Обычай посвящать Богу начатки плодов, как утвержденный божественною заповедию в вечные роды, естественно, должен был перейти вместе с другими знаменательными обычаями Ветхого Завета в состав священнодействий новозаветного богослужения. Из правил апостольских и соборных видно, что этот обычай издревле соблюдался в христианской церкви. Так 28-м правилом VI Вселенского Собора определено: "Приношение винограда священники да приемлют, яко начатки, и благословляя оный особо, да преподают просящим в благодарение Подателю плодов, коими, по определению Божию, тела наши возращаются и питаются". Приношением и благословением начатков плодов, вместе с возбуждением в нас чувства благодарения Бога за Его дары, Святая Церковь научает нас как бы послушанию, обязуя нас воздерживаться от вкушения плодов до благословения, и тем, между прочим, предохраняет от болезней, кои могут произойти от употребления плодов незрелых и без благословения Божия. По уставу церковному нельзя употреблять плодов до праздника Преображения. "Если же кто из братии снест гроздие прежде праздника, то запрещение за непослушание да приимет и не вкусит гроздие во весь месяц август, отселе да навыкнут и прочий повиноватися". Обычай приношения и благословения плодов, особенно существенно важных для нашей жизни, - пшеницы, гроздий винограда, - получает для христиан особенно высоконравственное значение оттого, что Сам Господь наш Иисус Христос, установляя для благодарственного воспоминания спасительных заслуг Своих бескровную жертву, употреблял при совершении этого таинства возношение плодов и пшеницы и лозы виноградной и всем Своим последователям заповедал по вере и жизни уподобляться плодоносным ветвям лозы виноградной (Ин. 15, 1-7), т.е. быть всегда в таком же непрестающем внутреннем единении со Христом, как живая ветвь находится в отношении к древу, от которого если отломится, засыхает. Так и наша жизнь без Христа будет бесплодна и мертва. В сравнении христианской жизни и деятельности с плодоношением древесным, столь часто употребляемым в Слове Божием, предлагается самое выразительное и наглядное побуждение к тому, чтобы приносить плоды покаяния и исправления нашей жизни. Христианин в доме Божием, т.е. принадлежа к обществу верующих, должен быть не дикою маслиною (Рим. 11, 17), но плодовитою, должен уподобляться древу, насажденному при источниках вод, еже плод свой даст во время свое (Пс. 1, 3). Неизбежная участь бесплодных деревьев - сожжение: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь (Лк. 3, 9) так будет поступлено и с христианином, не являющим в жизни своей плодов добродетелей. Кто не устрашится такой участи? Да какая с нашей стороны черная неблагодарность не соответствовать отеческим о нас попечениям Спасителя нашего, Который, подобно вертоградарю, и насаждает и возращает в душе нашей все доброе, ограждает и блюдет ее от вражиих нападений, ждет от нее плодов, а мы, по злому произволению своему, остаемся упорными в беззакониях! Не оскорбительно ли это для Небесного Вертоградаря?Объяснение символических действий, употребляющихся при совершении святых таинств Православной Церкви