Отголоски тех споров и анафем церковный человек слышит и поныне. В Акафисте Божией Матери приветствуется Та, Которая "растерзала афинейские плетения". Великим постом мы слышим: "Петр витийствует, и Платон умолче; учит Павел, Пифагор постыдеся. Та же апостольский богословский собор эллинское мертвое вещание погребает и совосставляет мир ко служению Христову"9.

Для Запада же исходным пунктом средневековой науки стало Великое осуждение аверроистов (аристотеликов) 7 марта 1277 г. парижским епископом Этьеном Тампье. Среди 219 анафематствованных тезисов особо примечателен для судеб астрономии пункт 92-й. Он осуждает учащих, будто «небесные тела движутся внутренним принципом, каковой есть душа; они движутся подобно живому существу именно душой и ее устремленностью: потому как животное движется, поскольку стремится к чему-то, так движется и небо». У звезд нет души, значит, их движение должно описываться на языке механики, а не психологии.

Эти анафемы, сокрушившие древние автоитеты, стали событиями, освободившими человеческий разум и поиск. Церковный призыв не придавать значения мнениям древних метафизиков означал, что разум освобождался от пленения прежними натурфилософскими авторитетами. При этом, однако, разум, исследующий природу вещей, в принципе не мог удовлетвориться лишь всецелым подчинением слову Библии просто потому, что ответы Библии не могли заменить наставления отмененных натурфилософов. Значит, ответы на все вопросы нельзя было отыскать только в прошлом: ни в священном (Библейском), ни в античном (языческом). Надо было думать самим. Подчеркиваю: этот вывод порождался именно диалектически-сложным отношением Церкви к церковно-культурному наследию.

И все же Средние века на Западе кончились тем, что сама христианская церковь начала расползаться в нечто аморфно-всеядное. Эпоха Возрождения – это Возрождение язычества. Римские папы, увлекающиеся гороскопами; богословы, в чьих трудах чаще звучит Аристотель, чем апостол Павел… Но XVI век – это век реакции. Здоровой христианской реакции на временную капитуляцию христианской воли и мысли перед приманками языческой плотской и философской вседозволенности. Реформация –это не продолжение Ренессанса, а резкая реакция на него10. Пуританизм Реформации - расплата за культурную вседозволенность предыдущей эпохи.

Переход от Возрождения к Новому Времени – это переход от карнавала к Посту. Это век величайшего религиозного напряжения за всю историю Западной Европы. Это век отнюдь не равнодушный к вопросам веры.

Наука рождается не в стабильную эпоху Средневековья, когда нет вопросов о вере, когда она очевидна и едина для всей Европы. Наука рождается не в пору блюющего раблезианства эпохи Возрождения. Наука рождается не в эпоху просветительского атеизма 18 столетия. Наука умудрилась родиться в самую религиозно-взрывную эпоху – в эпоху Реформации и религиозных войн. Наука рождается тогда, когда в Европе заполыхали религиозные войны… “Секуляризованные”, равнодушные к религии народы религиозных войн не ведут.

Наука возникает в век величайшего религиозного напряжения Европы – в век Реформации и Контрреформы. Это общество сурового кальвинизма, строгого англиканства, время появления движения иезуитов, время государственного протестантизма в Германии и Скандинавии.

Реформация – это раскол, который вновь веру и выбор веры сделал проблемой. О вере стали думать, свою веру стали защищать. И вот эта пора апологетики совпала с порой рождения науки. Случайно? Вопреки? И еще: в обществе, где любое культурное и общественное движение может нормально развиваться только с санкции Церкви, рождение науки было бы невозможно, если бы ее творцы и их современники воспринимали науку как антицерковный жест. Если бы в этом, отнюдь не безразличном к религиозным вопросам, обществе, появление науки было бы вопринято как событие антирелигиозное или хотя бы не-религиозное - наука в той Европе не возникла бы. Новая наука разрушала что-то старое? – Несомненно. Но – что? Христианскую веру или «вечную философию» Аристотеля? Призыв лютеран “Только Писание” был протестом не столько против церковных преданий, сколько против раболепствования перед авторитетами языческих философов. Это – меч, направленный не против Иоанна Златоуста, а против Аристотеля и Гермеса Трисмегиста. Не христианские догмы разрушала Реформация и рождающаяся наука, а догмы языческой философии. Ссылка на Аристотеля стала недостаточной. Итак, пафос христианской Реформации – это призыв к дисциплине ума, воли и чувств. Этот призыв чужд ли науке? Общим знаменателем науки и веры в XVI-XVII веках стала идеология аскетизма. Мир, в который выходит Европа из Средневековья (точнее из периода ренессансного кризиса Средневековья) – это мир Реформации. Мир религиозного напряжения. Реформация в поиске союзников против Рима обратилась к народу. Началась новая волна внутриевропейского миссионерства. И тут оказалось, что обыватель по сути незнаком с христианством. Оказалось, что язычество живет отнюдь не только в кардинальских палатах, но и в крестьянской избе.