Хотя и нет в Святой Троице Того, Кто был прежде, и Того, Кто был потом, и неразрывно пребывают Отец и Сын и Святой Дух, однако Отец — один причина и источник Сына и Святого Духа, а Сын — не источник Святого Духа. Если же кто-нибудь говорит, что и Сын источник и причина Святого Духа, ибо Он исходит и от Сына, — тот досаждает Богу и производит злейшее смущение, — тем более, что при этом, по словам Григория Богослова, и Богу доставляется досада и смущение, и тварь отягчается бесчестием Бога.

И кто же дерзнет мерзким языком и скверною плотью сам по себе разглагольствовать о Божественном существе, а не поучаться от Святого Писания, писаний пророческих и апостольских, от святых и преподобных и богоносных отцов наших, — собирая таким образом горящие уголья на свою голову? Поэтому мы выбрали свидетельства из святых книг, а не свои собственные, и записали их по порядку, так как они приводят нас к правой вере и не дают нам заблудиться или погибнуть.

Ибо, нося, как царское одеяние, апостольское православие, учение Священных Соборов и поучения святых великоименитых отцов наших, мы станем наследниками Небесного Царства — благодатью истинного, животворящего, всесильного и всемогущего Святого Духа, Который исходит от Отца, а не от Сына, Которому подобает поклонение и прославление вместе со Отцом и Сыном и Который говорил через пророков.

Верующий так — “подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства”(Ин. 1, 47.), и такой человек познал воистину, что такое Бог и как подобает рассуждать о Боге! Кроме того, нужно знать, как следует ныне поклоняться Господу Богу. Когда ты поклоняешься Господу Богу твоему во святой Божией церкви или где-нибудь еще, тогда всем сердцем твоим и умом и помышлением воздевай зрение ума ко Святой, Единосущной и Животворящей Троице — в мыслях твоих и в чистом сердце твоем; и называй Того Единого Бога Отцом и Сыном и Святым Духом, Творцом и содетелем видимого и невидимого.

Чувственные же очи воздевай к Божественной и всечестной иконе Святой и Единосущной и Животворящей Троицы, или Богочеловеческого образа Господа нашего Иисуса Христа, или Пречистой Его Матери, или кого-либо из святых, или к Честному и Животворящему Его Кресту, или к Святому Евангелию, или к Пречистым Божественным Тайнам, или к Святым церквам, или к освященным сосудам, в которых совершаются Божественные таинства, или ко святым мощам, — и поклоняйся им душою мысленно и телом чувственно.

Как подобает поклоняться — душою мысленно и телом чувственно, — послушай внимательно. Когда встанешь, чтобы помолиться Господу Богу Твоему, прежде всего установи для себя закон — предстоять не лениво, расслабленно и небрежно, а так, чтобы не помышлять о суетном и тленном; кроме того, пусть смолкнут бесчинные голоса и усмирятся движения и взмахи рук, — представим их Богу как бы связанными и стянутыми, ноги же поставим благочинно, и изгоним все земное из помыслов: злопамятство и гнев, ярость и ненависть и плотские вожделения, — и очи понудим к слезам, и всего себя устремим к небесам.

И встанем так, как говорит иерей: “Станем добре”. А “добре стояти” в это время означает стоять так, как подобает предстоять Богу, со страхом и трепетом и с трезвящейся бодрой душой. Лучник, который хочет успешно пускать стрелы, сначала старается встать как подобает, и встав со вниманием против знамен, со тщанием берется за стрелы. Так и ты, желая поразить лукавого дьявола во главу, прежде позаботься о благочинии чувств, потом о благостоянии внутренних помыслов, чтобы благополучно пускать в дьявола стрелы, то есть чистую молитву.

Молитву же я имею в виду не такую, что лишь на устах держится, но исходящую из глубины помыслов; подобно тому как деревья, которые, пустив корни в глубину, не ломаются от ветра, так и молитва, из глубины мысленной воссылаемая, простирается в высоту. Потому пророк говорит: “Из глубины” мысленной (В рукописи архиеп. Григория, рукописях Соловецкой библиотеки №327 и №331 нет этой вставки поясняющего слова.) “взываю к Тебе, Господи”(Пс. 129, 1.). Видишь, как следует говорить и молиться! Из глубины сердечной. Не той худой молитвой, что разленения исполнена, но с прилежанием и с болезнующей душою и сокрушенной мыслью: это и есть молитва, возводящая к Небу. Как воды: пока они текут по ровной земле — не поднимаются к высоте; когда же соберут их, перегородив поток, они, стесненные, быстрее всякой стрелы взлетают к высоте. Так и человеческая мысль: пока она пребывает без страха и в небрежении о себе, широко разливается и растекается; когда же стеснят ее скорбные дела и печальные обстоятельства от долу, тогда, сильно сжимаемая, она воссылает к высоте чистые и благомощные молитвы. Ибо пророк глаголет: “К Господу воззвал я в скорби моей, и Он услышал меня”(Пс. 119, 1.). Поэтому пусть скорбит душа наша, памятуя о смерти, об ответе, который она даст за согрешения, памятуя о страшном суде, о Судии, не знающем милости и прощения, памятуя об огне темном, о бездне, пропасти непроходной подземного пламени и о подземных страшных местах и пропастях, памятуя и о Боге (В рукописи Соловецкой библиотеки №331 — “Божием милосердии”.), и о Царствии Небесном, и о святых ангелах: ибо ничто так не отгоняет разленение и изнеможение, как постоянная память об этом, в особенности же во время молитвы. Так, собирая мысль извне и обращая внутрь, отгоним разленение и изнеможение, и, изгнав из помыслов все земное, все устремимся к Небу. И словно стоя близ Престола Славы, помыслим, с кем вместе хотим мы призывать Бога? — Предстоя с херувимами, летая мыслью с серафимами, будучи плотью сопричтен к бесплотным силам, сподобился ты предстояния общему Владыке. Всем этим будем возгревать свою совесть, и пусть скорбит она и утесняется: скорбящий таким образом во время молитвы всегда может привлечь в свою душу Божественную сладость, проистекающую от слез. Так стечение облаков делает небо мрачным; когда же источатся частые капли и изольется дождь, то тихим и светлым делается все место. Так и печаль, пока она внутри (В рукописи Соловецкой библиотеки №327 после этих слов прибавлено: “помрачает наш помысл”.); когда же изольется словами молитвы, а за ними и слезами, то отрешится душа от суетных и лукавых мирских разговоров и исполнится великой светлости, с помощью Божией, словно некие лучи посылаются от Бога в мысли молящегося. Как свет светильника, так и свет молитвы (В рукописи архиеп. Григория прибавлено: “просветит душу”.).