12. Так как наша природа изменчива [53] и мы расслаблены, чтобы присно пребывать в таком образе жизни, поэтому и разделяем мы участь Адама. Ибо мысль человека от юности склоняет (его) к худым делам, словно Ева, принимающая предложение злого змея как выгодное, возводит оное к уму человека и уговаривает его вкусить как от запрещенного блага и тотчас становится ходатаем [54] падения для него [55].

13. Однако давайте рассмотрим и образ делания и как человек питается от всех насаждений в этом раю. Исследующий логосы и движения всего творения незамутненным умом и независимым от пристрастия к видимому разумом, и питающийся образом мыслей более божественным, который возможен от всякого осязаемого, совершенно отвергнувший заботы и попечения о средствах к жизни и ставший выше всякого вожделения удовольствий мира, он возводится ко Творцу и Виновнику всяческих через них (самих), по божественному Павлу [56]. Ибо Он (Творец)

есть преисполненное и неделимое Древо приносящее только одну отрасль добра и благодатно дарующее участие достойным Такими именно пожелал Бог быть нам бесстрастными безмятежными и иметь только одно дело ангелов, это непрерывно и непрестанно прославлять Сотворшего и наслаждаться созерцанием Его из одного исследования творений Его [57], как это изречено для нас и через пророка Давида: Возложи на Господа заботы твои, и он поддержит тебя [58], - и опять через его Евангелия: не заботьтесь для души вашей, что вам есть, ни для тела вашего, во что одеться [59], - и в другой раз: Просите (же прежде)

царства Божия и правду его, и это все приложится вам [60], - и для Марфы: Марфа! Марфа! Ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно. Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у нее [61].

14. Итак, это Древо Жизни, Бог, имея энергию, жизнь дающую, и принося съедобный плод только тем, которые достойны жизни, как не подлежащие смерти, внушает неизреченную сладость имеющим часть в божественном причастии [62] Его и уделяет им от бессмертной жизни Конечно, то самое Древо Жизни достойно именоваться и всяким древом, ибо Сам есть все, в Нем и через Него все [63].

15. Древо же знания добра и зла - это распознавание раздробленного созерцания, как и другие [64] до нас рассуждали и, кажется, наилучшим образом Это познание своего собственного устройства и природы, оно именно хорошо возросшим через полное бесстрастие и мудрость Духа в мужа совершенного и в меру возраста Христова [65], восходящим от самого созерцания красоты к величию Творца [66], для которых, благодаря переведению навыка [67] добродетели из временного в постоянный [68], не бывает, однако, и не случается отклонений от добра, так как они в самом деле безопасно упрочены в божественном созерцании Юным же и еще неумеренным в желаниях не хорошо из-за непрочного, пока еще, утверждения на основании добродетели в постоянстве и попечении благих дел, им из-за непрочности постоянства в лучшем [69] не подобает созерцание и наблюдение собственного тела, могущее тянуть назад к самому себе и увлекать непрочного и ввергать его в непристойные помышления и волнения и представления [70].

16. Поэтому ведь и запрещено Богом, сказавшим: А от дерева познания добра и зла, не ешьте от него; ибо в день, в который вы вкусите от него, смертию умрете [71]. Ибо естественным образом наблюдение нашего тела и созерцание его устройства увлекает несовершенного, даже и не желающего, в ведение гладкости удовольствия [72], и не только, но и, как сказано, в непристойные волнения и представления; справедливо ради него (несовершенного)

изрекается присно для нас божественный возглас: Двери! Двери! вонмем! [73]. Посредством удвоения осязаемых дверей учреждена охрана от недостойных помыслов и самих, я утверждаю, чувств, через которые смерть имеет обыкновение входить в душу человека. 17. И справедливо: ибо принимающийся без опыта [74] и без предосторожности за созерцание устройства нашей природы, имея образ мыслей от Евы, обманутой древним змием, припоминая гладкость удовольствия и принятие (его) как хорошую участь, скоро претерпит то же, что и Адам и, подобно ему, увидит себя самого нагим от благодати Божией и найдет себя изгнанным от бессмертного наслаждения Божия, и пребывающим [75] вне этого рая, и плачущим, и, как листьями смоковницы [76], облеченным только стыдом. А это немедленно (становится) нашим видением этого осязаемого рая творений, как и другими отцами рассмотрено [77] прежде нас. б. С другой стороны, сколькими способами мы видим рай умопостигаемым через логосы созерцания и какие в нем насаждения 18. Итак, давайте скажем и о божественном умопостигаемом рае, насажденном в сокрытом творении наших душ. Что это за божественные растения, насажденные в нем? И каково наше делание в этом (раю)? Об этих вопросах мы ничего не встретили с давнего времени ни у одного рассуждавшего из божественных отцов или мудрецов. Является же созерцание его (умопостигаемого рая) весьма приятным и радостным для тех, которые возделали в нем и сохранили заповедь или даже после падения вернули себя к возделыванию и хранению в нем, так как в самом деле они обучили чувства души [78] и полностью насладились от Древа Жизни и не были повреждены [79] от вкушения второго, того самого Древа знания. Остальным же, нисколько не думающим о божественных делах, для которых труд или усердие не соделались в разумное делание от Духа, им не может быть явлена полнота видимого, так как это будет признаваться глупостью теми, кто является душевными по божественному Апостолу: Душевный человек не принимает того, что от Духа; потому что почитает это безумием [80]; и не может уразуметь, потому что закон есть духовный [81], и мы объясняем духовное духовным [82]. (Душевные) же будут называть это восхождением, а не созерцанием истины [83], но мы, осудив особое (мнение их) за высокомерие, давайте приступим к созерцанию духовного рая. Воистину так.