Состояние, в которое впадает человек, принимающий ложные пророчества и ложные учения, Православная Церковь называется «прелестью». Прелесть есть следствие уклонений от правильного прохождения подвига молитвы и духовной жизни в целом, и познается по следующим своим проявлениям: «1) Подвижник, находящийся в прелести, после усердной молитвы, или восторженного чтения слова Божия, или проповеди, или доброго дела, вместо ожидаемого покоя и внутреннего мира, чувствует непонятное беспокойство и неясные ему сомнение, или раздражение, или осуждение других, вообще – внутреннее расстройство, не сопровождающееся, однако духом самоукорения и покаяния. 2) Не должно полагаться и на такие молитвенные и иного рода подвиги, личные и общественные, которые, удовлетворяя вкусу подвижников, причиняют только одно огорчение его ближним и возбуждают в них, а затем и в нем самом, злобу и ссоры. Таково, например слепое следование Уставу в совершенно неподготовленном приходе, резкие обличения в проповеди на первых шагах пастырства, неумеренный пост, производящий раздражительность, семейные ссоры и т.п. 3) Не спасительна она и в том случае, когда молящиеся, а особенно пастырь, отделяя себя от общества, вопреки словам апостола (Евр. 10:25.), и считая себя выше церковной нормы, горделиво измышляют собственные правила для келейной и даже церковной молитвы. Известно, что лукавый враг, когда обольщает ревностных послушников, то именно через внушение им больших, но самочинных молитвенных правил, вместо положенных старцем (духовником). Бывает, что к таким подвигам является особенное безмерное усердие, но оно поддерживается не чистою совестью, а тонким помыслом гордыни»382.

Не только святые отцы Древней Церкви предупреждали об опасности доверия разного рода видениям и голосам, но и современные нам старцы. Например, старец Глинской Пустыни схиархимандрит Илиодор, зная хитрость диавола, который «преобразуется в Ангела света» (2Кор.11:14) для того, чтобы прельстить подвизающихся на пути к спасению, по своему пастырскому долгу предостерегал своих духовных чад быть осторожными и не обольщать свое сердце мнимой святостью: «Пока не очищено сердце от страстей, не следует доверять никаким слезам и мечтаниям, или видениям. Это предостережение действенно. Не выпускайте его из виду, ибо оно основано на показаниях святых отцов и может служить для вас в случае недоразумений благо надежнейшим средством к истреблению в душе самомнения, тщеславия и гордости»383. Очень часто враг прельщает человека через видения во сне. Поэтому Глинский старец всем, кто обращается к нему с вопросами о сновидениях, советовал не верить им. Вот как о. Илиодор отвечал на вопросы одной монахини. «Ты спрашиваешь меня в своем письме, «как можно приметить в себе вражескую прелесть?» – Замечать, если мы, проходя внимательную жизнь, ставим в оной ближнего ниже себя, а себя выше и хвалимся пред другими без нужды своими подвигами, приписывая оные себе, а не помощи Того, без Которого не можешь творити ничесоже, то это явная прелесть. «В чем заключаются действия прелести?» – В самочинии и гордости. «Что я должна делать, чтоб истребить в себе самый малейший ее признак?» – Смиряться, как мрак при виде света от прикосновения солнечных лучей уничтожается в летние часы, так во всякое время прелесть вражеская исчезает от присутствия глубокого смирения, которое, впрочем, приобретается лишь поднятием на себя спасительного ига – креста Господня и несения онаго»384. Препятствием в прохождении молитвенного подвига, кроме высокоумия, также могут быть другие грехи и страсти человека. Поэтому необходим великий труд по очищению своего сердца от страстей и ума от помыслов: «Причина разнообразного вреда и погибели – ложная мысль! При посредстве лжи, диавол поразил вечною смертью человечество в самом корне его, в праотцах. Прелесть действует первоначально на образ мыслей: будучи принята и, извратив образ мыслей, она немедленно сообщается сердцу, извращает сердечные ощущения; овладев сущностью человека, она разливается на всю деятельность его, отравляет самое тело, как неразрывно связанное Творцом с душою. Состояние прелести погибели или вечной смерти….

Состояние каждого страстного человека, в общем, есть прелестное. Про всякого, кто еще не очистился от страстей, можно сказать, что он в известной степени находится в прелести, т.е. некоторые вещи понимает не так, как должно, тонкие внушения и действия врага принимает за благодатные откровения»385.

Учение агни-йоги - это классический пример учения, созданного людьми, находящимися в состоянии прелести.

Заключение

Попытаемся подытожить все вышесказанное и выделить принципиальные отличия агни-йоги от православного вероучения.

Православие Агни-йога Монотеизм Пантеистический монизм Бог – Личность Бог - безличная психическая энергия Иисус Христос – Бог, ставший Богочеловеком Иисус Христос – человек, ставший Богом Спасение осуществляется синергийно, в соработничестве Бога и человека Спасение - в познании своего «высшего Я» Спасение есть освобождение от греха Спасение в знании Грех есть отчуждение от Бога Грех - незнание того, что ты есть Бог Покаяние – основа духовной жизни Покаяние не является необходимым Зло не онтологично, оно представляет собой злоупотребление свободной волей Зло естественно, это фон, на котором проявляется добро Вера – встреча, единство Бога и человека Вера есть самогипноз Человек живет один раз Человек много раз перевоплощается

Как мы можем видеть, учение агни-йоги принципиально отличается от православного вероучения, хотя его адепты считают себя последователями «истинного учения Христа»: «Но бояться обвинения в ереси нам не приходится, ибо облик истинного Христа – Учителя живет в душе нашей… мы видим Христа, истинно, Богочеловеком, но не узким сектантом, клеймящим прозвищем Антихриста всех, кто не может признать церковных ограничений и злотолкований Его, Христова Учения»386. Вместе с тем, доктрина агни-йоги также не соответствует тому учению, которое излагается в книгах Добротолюбия, несмотря на рекомендацию Е.И. Рерих их читать. Это позволяет нам применить к книгам агни-йоги следующие слова святых отцов: «Если встретишь книгу, которая слывет еретическою, не желай прочитать ее, чтоб не наполнить сердце своего ядом смертоносным; но содержи то, в чем просвещен, ничего не прибавляя к тому, и ничего не убавляя от того»387; «Когда кто из знакомых твоих держится еретических мудрований, увещевай его познать правую веру, но не состязайся с ним, и не желай слышать, как он мудрствует, чтоб не заразиться ядом его. Если он пожелает услышать истину веры, приведи его к святым отцам, которые могут оказать ему пользу во Христе. Таким образом ты поможешь ему по Богу без вреда себе. Но если он по первом и втором увещании не исправится, то такого по слову апостола, отрицайся (Тит.3:10)»388.