Покинув стены родного монастыря, зосимовцы считали, что, несмотря на жесточайшие гонения, монашество не должно угаснуть. Свои главные усилия они направляли именно на поддержание традиции духовной жизни. Молитва, исповедание помыслов учеником и подвиг внутреннего послушания – вот основа монашества, которую они во что бы то ни стало стремились сохранить. Епископ Варфоломей воссоздает в Высоко-Петровском монастыре зосимовское богослужение и заботливо оберегает старческое делание пришедших сюда отцов. Среди них был один из ближайших учеников отца Германа иеромонах Агафон, в схиме – Игнатий (Лебедев; ††1938). Его духовной дочерью и стала будущая монахиня Игнатия. Епископ Варфоломей возвел отца Агафона в сан архимандрита и назначил его своим наместником. Он, вместе с самим Владыкой, сыграл ключевую роль в созидании духовного братства на новом месте.

Братия монастыря незаметно для большинства молящихся пополнялась иноками и инокинями, – юношами и девушками, постригаемыми уже тайно. Они оставались на своей мирской, «советской» работе или учебе, что входило в их монашеское послушание, и одновременно под руководством старцев постигали основы духовной жизни. Так, по выражению самой монахини Игнатии, Высоко-Петровский монастырь стал «пустыней в столице»1.

Монахиня Игнатия, будучи духовной дочерью отца Агафона, приняла постриг в конце двадцатых годов. В 1926 г. она закончила университет и вскоре стала крупнейшим специалистом в области лечения туберкулеза. На долгие годы научно-исследовательская деятельность, понимаемая как послушание, подобное монастырскому, стала составной частью ее монашеского делания. К началу 1980-х годов, когда она закончила свою профессиональную деятельность, ей принадлежало несколько крупных теоретических трудов в разных областях медицины, она была удостоена звания профессора и вырастила не одно поколение исследователей. Все это время монахиня Игнатия находила силы, время и мужество работать для Церкви. Ею написаны статьи по православной гимнографии2, а также службы некоторым новопрославленным святым. Часть из них вошла в богослужебный обиход Русской Церкви. Кроме этого, начиная с 1940-х годов она писала заметки, которые складывались в большие и малые книги, – писала без надежды на публикацию, «в стол», для себя.

В 1987–1990 годах, когда в стране праздновался юбилей 1000-летия Крещения Руси, многолетние размышления монахини Игнатии о том типе наставничества, который сформировал ее внутреннего человека, сложились в книгу «Старчество на Руси». Это было не первое обращение монахини Игнатии к этой теме. В 1949 году ею была написана книга «Слово о старчестве»3. Тогда она рассматривала духовное руководство как раскрытие Божиего замысла о человеке и писала о судьбах «этого откровения» в древности в пустынях Египта и Палестины, в недавнем прошлом в обителях России и в наши дни. Теперь же ее размышления сосредоточились на судьбах отечественных подвижников и их наследии. Первая часть «Старчества на Руси» – очерки из истории русского старчества. Их предваряет глава «Основы старчества», в которой описывается «механизм» духовного руководства. Во второй части монахиня Игнатия обращается к личностям старцев, которые встают перед ней со страниц их писем.

«Старчество на Руси» – это не исследование историка и не сборник житий, хотя на страницах этой книги присутствуют элементы исторического и житийного повествований. Это прежде всего плод многолетнего слышания старческого слова, углубленного внимания ему. Многочисленные цитаты из писаний старцев, включенные автором в повествование, во многом определяют стиль этой книги.

Бережное отношение к слову Отцов объясняется естественным благоговением подвижника перед теми, на чьих лицах отразился свет Христова Царства; оно было свойственно православному монашеству с момента его возникновения. К самому Священному Писанию древние иноки обращались как к слову великих святых: пророков Моисея, Илии, Иоанна Предтечи, – и Самого Господа4. Чтение Писания осознавалось как специфический подвиг, суть которого по-гречески обозначили понятием ??? ?? (‘размышление, попечение, упражнение, радение’; лат. meditatio), означающим делание, в котором сливаются чтение, размышление, молитва и созерцание5. Поучаясь в словах Писания (Пс 1:2), монашествующие первых веков ежедневно на соборной и келейной молитве прочитывали значительные отрывки из него, произнося их речитативом вслух, что органично перерастало собственно в молитву6. Вероятно, с первых дней возникновения монашеских общин предметом аналогичного молитвенного размышлении (но, может быть, без обязательного ежедневного чтения) стали и речения Отцов, которые «рассматривались так же, как Слово Божие, органическое продолжение Священного Писания»7, поскольку, как свидетельствует преподобный Варсонофий Великий, «Бог чрез Божественное Писание и чрез Отцов указал нам путь спасения».

О том, что слово Библии и слово святых в практике древнего благочестия стояли бок о бок, говорят и дошедшие до нас памятники той эпохи. На рубеже IV–V веков преподобный Ипатий утверждал, что монашеская жизнь немыслима «без размышления над Священным Писанием и проникновения в смысл наставлений святых Отцов»8. Преподобные Варсонофий и Иоанн (VI в.) уже прямо используют их высказывания в ответах на вопросы учеников (например, ответы 214, 288, 701 и др.), хотя в большинстве наставлений по-прежнему приводят только слова из Писания9. Это подтверждает типологическое тождество между Священным Писанием и писаниями и речениями святых Отцов как выразителями Священного Предания, понимаемого «как непрерывающееся действие Духа Святого в Церкви»10.

Gradually, the writings of the Holy Fathers were more and more often included in the number of texts used for prayerful reading.11 If we turn to the history of Russian monasticism, we will see that since the time of St. Paisius Velichkovsky, Orthodox ascetics have seen a significant increase in interest in the works of their predecessors. This was part of a larger process of revival of spiritual life and eldership during this period.12 In the monasteries of St. Paisius, the reading of the writings of the Holy Fathers was the most important component of the education of a monk, along with the revelation of thoughts and the Jesus Prayer. In the Russian tradition, the most famous supporter of the inclusion of the works of the Fathers in the practice of prayerful reading was St. Ignatius Brianchaninov. His words are widely known that in our time without reading the works of the Holy Fathers, salvation is impossible for a monk. The disciples of the Monk Paisius, together with the elders, brought to Russia the practice of reading the writings of the Holy Fathers. The spread of both went side by side, since following the increase in the importance and authority of the elder, the attention to the word of the teachers of the past also grew. The handwritten Patericon or the book of the Homilies of St. Isaac the Syrian was then as highly valued as in the first centuries of monasticism – a precious copy of the Gospel. It is not for nothing that the center of the processing and publication of the works of the Holy Fathers was precisely the Optina Hermitage – the heart of the elders' leadership.

Thanks to the spread of the tradition of St. Paisius, the preaching of St. Ignatius and other church writers, by the end of the 19th century, the prayerful reading of the Fathers became firmly established in the life of Russian monasteries. And when, with the onset of the atheistic era, the Russian ascetic was forced to go into the world to bear witness to his faithfulness to Christ, he passed on to those who were ready to accept the Good News and bear their cross even in the new conditions (Matthew 10:38 and others), together with the guidance and prayer of the elders, the commandment to prayerfully read the works of the Holy Fathers. A new generation of Christians was destined to keep the precepts of their departed teachers in the midst of a hostile world, often in painful spiritual solitude. At that time, from the pages of the preserved books, handwritten otechniks and patericons at the risk of their lives, the voices of the thousand-year-old Christian East, their native Russian Church, and sometimes their own teachers, new martyrs and confessors, sounded for them. The members of the persecuted Church delved into the power of these words, learned them in their hearts.

Among the texts offered for prayerful reading by the elders of that time, in particular, by the Zosima fathers, were the writings not only of recognized authorities, but often of completely unknown ascetics. This should not surprise the modern reader. An ascetic who has assimilated the law of the Lord in his heart is already able to choose among the multitude of texts precisely those in which the path to the knowledge of the living God is sealed, just as the Church, with her conciliar mind, selected the books that made up the Holy Scriptures.13 On the pages of the book of nun Ignatia are presented precisely those writings that have passed the exacting selection of ascetics at the beginning of the century and the era of persecution. In our days, the correctness of this selection has been confirmed. Six of the nine ascetics of piety, to whose letters Nun Ignatia refers in the second part of her book, have been glorified as saints in the last ten years, and their writings have been offered by the Church "for the edification of the faithful."

Abundant quotations from such texts, included in "Eldership in Russia", make this book a kind of anthology of the elder's work. Since some of the authors quoted by Nun Ignatia are little known, and their heritage is inaccessible, we have placed their letters in appendices, which are also intended to shed more light on the various epochs of the Russian eldership. We hope that this book will help us to delve deeper into the word of the departed Fathers, and that it will remain alive and effective for the present generation of Christians.

* * *

When Nun Ignatia wrote this book, the writings of the authors, excerpts from which she included in her work, were a bibliographic rarity, and those who read the manuscript of "Eldership in Russia" for the first time discovered the works of spiritual writers of the past. Today, when most of these works have been republished, the book of Nun Ignatia does not lose its significance, but turns to the reader in a new way. Constructed as an otechnik, in which both the selection and the juxtaposition of quotations are significant, it introduces the thoughtful and attentive reader into the world of the spiritual experience of the elders. It is important that on this path he is accompanied by an author who has learned this experience.