Последующий толкователь — прот. К. Никольский, приняв в целом концепцию толкования своих предшественников, в большей мере, чем они, распространил символику с элементов богослужения — псалмов и прочих песнопений на самих совершителей вечерни. Так, по его объяснению: иерей „стоит пред затворенными царскими вратами и тайно читает светильничные молитвы, изображая Адама, кающегося пред вратами рая“ [190]. Центральный пункт вечернего богослужения — вход — в толковании прот. Никольского также представляется действом, в котором иерей изображает Иисуса Христа, а диакон — Иоанна Предтечу. „Из алтаря, — говорит о. К. Никольский, — как с неба идет, в образе Господа, священник прост (прямо, не согнувшись), имея фелонь опущенную для изображения смирения и величия. Пред ним идет, как бы Предтеча, диакон, держащий в руке кадильницу. Кадильница с фимиамом изображает, что чрез ходатайство Господа наши молитвы, как фимиам, возносятся к Господу, — и Святой Дух присутствует в храме. Диакону предшествуют два светильника, означающие собой духовный свет, принесенный Господом на землю“ [191].

Между тем сама Православная Церковь хранит следы этой священной традиции. До сих пор в ней существует древнее название вечерни — „светильничное“, до сих пор совершается изнесение из алтаря светильника, и слова типикона „И мы поем: Свете тихий святыя славы. Чтецы же, вземше лампады, предходят даже до святых дверей... Священник же, поклонився пред святыми дверьми и целовав я, входит...“ — излагают самый обряд светильничного благодарения (см. гл. 2) [192]. В типиконе же есть указание — зажигать светильники в начале вечерни только перед иконами Спасителя и Богородицы, что в иконостасе, над св. вратами и у иконы празднуемого святого, а при пении собственно светильничного псалма — „Господи воззвах“ — „вжигати и прочия свещи“ (гл. 24). Зажигание на вечерне светильников в два приема и приурочивание второго из них к пению светильничного псалма — это тоже след древней традиции светильничного благодарения.

Поэтому было бы желательно, чтобы толкователи вечерни стояли ближе к пониманию ее значения в древней Церкви и брали бы пример у того же блаж. Симеона Солунского, который все совершающееся на ней относил не к „сени законной“, а к „благодати пришедшей“, видел в вечернем входе „бывшее в последок веков сошествие Бога“ [193] и говорил, что псалом „Блажен муж“ „относится преимущественно к Господу, ибо вочеловечившееся Слово Божие Само было поистине единым блаженным мужем и не сотворило греха; Оно есть древо жизни и дало много, плодов — нас, уверовавших в Него; Оно живет, не увядая, как бессмертное; Оно не отвергает нас, как имеющее вечно зеленеющий лист и плод, но развеет, как прах, нечестивых и демонов“ [194]. Толкование, исполненное глубокой богословской мысли и теплой веры!

Богословские труды. Сборник первый, Москва, 1959, с. 7—52.

Имеющиеся в статье заголовки автору не принадлежат и проставлены для удобства ориентации в материале очерка

[1] Евсевий, Церковная история, кн. II, гл. 23.

[2] Талмуд, Мишна и Тосефта, русск. пер. Н. Переферковича, т. I, СПб., 1902, стр. 30.

[3] De vita s. Macrinae. Migne, P. Gr., t. 46, col. 985.

[4] Апология, кн. I, гл. 39.

[5] Апология, кн. I, гл. 65—67.

[6] Horner, The Statutes of the Apostoles or Canones Ecclesiastic. London, 1904, p. 159 – 161.

[7] Кн. II, гл. 11. Латинский текст — I. Rahmani, Testamentum Domini nostri Jesu Christi. Moguntiae, 1899.