Фарисеи - это люди, поправшие свою совесть, а вместе с тем поправшие закон Божий, сочинившие свой закон. Либо человек живет в противоречии со своей совестью и постоянно ею уязвляется, не имеет душевного мира и даже не имеет понятия о душевном мире, либо он принимает на себя труды по исполнению велений совести, несет труд покаяния, делания заповедей и постепенно спасается.

- Если человек сознает что его духовный настрой неправильный и хочет его переменить, то возможно ли для него это?

- Пока такое желание существует, есть и надежда. Но мне кажется, что фарисейство - это такое состояние, когда человек, считая себя праведным, уже не сознает своей беды. Состояние фарисея весьма тяжелое и мрачное. Он уже находится в связи с дьяволом, а там уже совершенно другая философия. Не исключено, что есть такое состояние, из которого выйти уже нельзя. Об этом пишет прп. Иоанн Лествичник: "Как ни страшно об этом говорить, но некоторые люди покаяться уже не могут".

- Почему в пустынях египетской, эфиопской, иорданской, где некогда православное монашество достигло наивысшего расцвета, сейчас либо нет христианства, либо распространены еретические учения?

- Ответ на этот вопрос дан в одном из патериков. Ученик спросил старца: "Что делать нам, чтобы монастырь наш процветал?" Старец сказал: "Если вы будете исполнять предания старцев, заповеди Отцов, то монастырь никогда не разорится, и всегда это место будет святым". Мы видим, что монастыри, основанные прпп. Пахомием Великим, Феодосием Великим и другими Отцами, сейчас разорены и там процветает злочестие - ересь монофизитства2. Значит, постепенно насельники этих обителей перестали соблюдать предания старцев, впали в нерадение, отошли от ревности первого христианства, от подлинного монашества и заболели недугом фарисейства. А когда человек становится фарисеем, то его понимание духовной жизни извращается и переворачивается. Как следствие, извращается понимание монашества, и от человека остаются одни одежды - никакой евангельской жизни, никаких добродетелей, никакого духовного совершенства там нет.

- Некоторые православные люди считают, что не нужно знать в тонкостях учение Церкви. Нужно ходить в храм, причащаться. Такие люди читают Символ веры и не очень задумываются над его содержанием. А как на самом деле, действительно ли нужно знать догматическое учение Святой Церкви и в какой мере нужно его знать?

- Мы имеем заповедь еще из Ветхого Завета: Возлюби Господа Бога всем сердцем своим (Мф. 22, 37). Но любить нечто такое абстрактное, неизвестное невозможно. Поэтому, чем больше мы знаем Бога, тем больше мы любим Бога. В Ветхом Завете Богопознание не было совершенным, а в Новом Завете Бог вочеловечился, приблизился к нам. В новозаветной Церкви богопознание, даруемое человеку, более совершенно. И вот чем больше мы знаем Бога, тем больше мы любим Бога, а чем больше мы любим Бога, тем более ревностно мы служим Ему и исполняем заповеди Божии.

Кроме того, если мы не будем знать учение Церкви, то нас могут смутить, обмануть какие-то еретики, то есть люди, которые искажают учение Церкви, проповедуют лжеучения. Поэтому, хотя знание каких-то догматических тонкостей, может быть, и не обязательно простому церковному человеку, но, во всяком случае, Символ веры надо понимать, а не просто знать его наизусть. Надо понимать, что значит каждое его слово, потому что каждое слово там выстрадано кровью исповедников, мучеников. Все положения Символа веры были открыты Духом Святым Отцам Церкви, которые собирались на Вселенские Соборы именно с целью низложить ереси, восстававшие на православную веру, на правильное учение о Боге.

Святитель Игнатий говорит, что суть любой ереси - богохульство, уничижение Бога, низведение Бога до существа твари. Так, например, одна из первых ересей - арианская ересь - считала Христа не Богочеловеком, не Сыном Божиим, единосущным Отцу, а лишь подобосущным, то есть, как бы высшим из творений, но не Богом. Любая ересь искажает в человеке правильное восприятие Бога, а значит, правильное восприятие жизни по Богу, потому что это взаимосвязано.

Насколько мы правильно веруем, настолько правильно и живем. Если мы искаженно воспринимаем Бога, то и жизнь наша искажена. Для того чтобы любить людей, для того чтобы служить Богу в Духе Святом, нужно правильно верить, потому что только правильное восприятие веры, правильное восприятие догматов научает человека правильной жизни, а правильная жизнь приближает к Богу. Для того чтобы знать, как и куда идти, мы должны знать, какому Богу мы веруем и служим, какого Бога мы хотим видеть, к какому Богу мы желаем приблизиться чтобы соединиться с Ним. Если мы будем это знать, то мы действительно придем к Богу. Если же мы этого знать не будем, то очень легко можем уйти в сторону и совсем погибнуть.

- Батюшка, как и пророчествовали древние Отцы, в современном мире крайне умножились соблазны. Часто называют наши времена "последними". Может быть, вообще в XXI веке невозможно спасение?

- Спасение возможно во все времена. Когда Бог создал мир, Он создал его так, чтобы можно было жить по Божиим заповедям в любое время, в любом месте, в любом народе, любой социальной и культурной среде. XXI век не является исключением. Другое дело, что по мере удаления от времени явления Христа в мир, умножаются соблазны. Соблазны - это то, что препятствует спасению. Изменяющиеся формы общественной, политической, социальной, культурной, экономической, жизни естественно приводят к переменам форм духовной жизни. Христос, Который вчера и днесь Тот же и во веки, и Его Истина неизменными пребудут в веках, но формы выражения Истины и служения ей могут меняться. Могут быть различными внешние выражения форм жизни Церки, хотя по сути она остается неизменной.

Поэтому в истории Христианства мы видим большое разнообразие форм. Как в богослужении Церкви есть части неизменные и изменяемые, также и в жизни Церкви неизменны догматы и заповеди, от которых нельзя отступить ни на йоту. Изменяемы же формы и способы проповеди, направления церковного искусства, строй церковной жизни. Церковь сегодня далеко ушла от времен апостольских, и она совсем не такая, как во времена мучеников. В этом нет зла. Просто земная жизнь переменчива. Православная Церковь и сегодня единая хранительница Истины. Язык же, на котором она говорит со своими чадами, а особенно с "внешними", находящимися в поиске людьми, может и должен меняться в зависимости от внешних перемен. Так что время не препятствует нашему спасению.

Рай добродетелей