"Как без глаз, языка, ушей и ног невозможно видеть или говорить, слышать или ходить: так без Бога и от Него подаваемой действенности равно невозможно соделаться причастником Божественных таин и познать Божию премудрость или обогатиться по духу, - слышим мы от богоносного Макария Египетского. - Мудрые у еллинов, -продолжает развивать свою мысль св. Отец, - занимаются словесными науками и усердно проводят время в словопрениях; а рабы Божии, хотя и незнакомы бывают со словесными науками, усовершаются Божественным ведением и Божиею благодатию" [13].

"Кто слышит только внешний и плотский голос, - поучает св. Лев Великий, - тот слышит тварь; Бог же есть Дух, и Его можно слышать только чрез Духа, так и Иисуса никто не может назвать Господом, как только Духом Святым" [14].

Нужны ли еще свидетельства в подтверждение полного согласия свв. Отцов с самовидцами Слова, Апостолами - в учении о первоисточнике Божественной Истины, каковым и те и другие единодушно признают внутреннее откровение Духа Святаго? Приведенные свидетельства так авторитетны и обнимают столь продолжительную эпоху жизни Церкви (3-11 вв.), что в них необходимо признать подлинное учение святоотеческое. Впрочем, для тех, кому показался бы слишком длинным период от 11 века до нашего времени, я позволю себе, в подтверждение и поныне продолжающегося полного единодушия Отцов, вызвать свидетелем сей истины Богоносного Отца почти наших дней, преп. Серафима, Саровского чудотворца. Вот что свидетельствует он в замечательной беседе со своим духовным другом Н.А. Мотовиловым: "Истинная цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святаго Божья. Пост же и бдение, и молитва... и всякое Христа ради делаемое доброе дело суть средства для стяжания Святаго Духа Божьяго ...>. Если рассудить правильно о заповедях Христовых и апостольских, так дело наше христианское состоит не в увеличении счета добрых дел, служащих к цели нашей христианской жизни только средствами, но в извлечении из них большей выгоды, т.е. вящем приобретении обильнейших даров Духа Святаго".

"Так желал бы я, Ваше Боголюбие, - внушает своему собеседнику Преподобный, - чтобы и вы сами стяжали этот приснонеоскудевающий источник благодати Божией и всегда рассуждали себя, в Духе ли Божием вы обретаетесь или нет... Если... нет, то надобно разобрать, отчего и по какой причине Господь Бог Дух Святый изволил оставить нас, и снова искать и доискиваться Его и не отставать до тех пор, пока искомый Господь Бог Дух Святый не сыщется и снова будет с нами Своею благодатию" [15].

Со скорбью отмечает великий Духоносец утрату нами водительства Духа Божия, столь обычного в прежние времена, столь необходимого и естественного для истинных христиан. Указывает Преподобный и причины этой горестной утраты.

"Мы в настоящее время, - поучает в той же беседе Угодник Божий, - по нашей почти всеобщей холодности к святой вере в Господа нашего Иисуса Христа и по невнимательности нашей к действиям Его Божественного о нас Промысла и общения человека с Богом, до того дошли, что, можно сказать, почти вовсе удалились от истинно-христианской жизни. Нам теперь кажутся странными слова Священного Писания, когда Дух Божий устами Моисея говорит: "И виде Адам Господа, ходяща в раи" [16], или когда читаем у апостола Павла: "Идохом во Асию, и Дух Божий не иде с нами, обратихомся в Македонию, и Дух Божий иде с нами" [17]. Неоднократно и в других местах Священного Писания говорится о явлении Бога человекам" [18].

Приведя несколько таких мест, Преподобный продолжает:

"Некоторые ...> говорят: "Эти места непонятны: неужели люди так очевидно могли видеть Бога?" А непонятного тут ничего нет. Произошло это непонимание оттого, что мы удалились от простора первоначального христианского ведения и, под предлогом просвещения, зашли в такую тьму неведения, что нам уже кажется неудобопостижимым то, о чем древние ...> ясно разумели".

"А все потому, - заключает преп. Серафим, - что не ищем благодати Божией, не допускаем ей по гордости ума нашего вселиться в души наши и потому не имеем истинного просвещения от Господа, посылаемого в сердца людей, всем сердцем алчущих и жаждущих правды Божией" [19].

Замкнуть ряд духоносных свидетельств я предоставлю авторитетному церковному учителю почти наших дней, епископу Феофану Затворнику.

"Всякий христианин - причастник Духа, - пишет этот мудрый воспитанник свв. Отцов. - Это так необходимо, что кто Духа не имеет, тот и не Христов" ("Мысли на каждый день года") [20]. И в другом месте тех же "Мыслей" читаем: Егда же приидет Он, Дух истины, наставит вы на всяку истину (Ин.16:13). Почему же в логиках не упоминается об этом источнике познания? Не удивительно, что в языческих логиках нет этого пункта, но почему нет его в христианских? Ужели христианин, когда начинает умствовать, должен перестать быть христианином и забыть о всех данных ему обетованиях, верных и несомненных?" [21]

Итак, "лучшее и вернейшее познание Бога - не то, которое выработано усилиями рассудка и выпотением мозга, но то, которое возгорается от небесного огня в сердцах наших и вносит в душу Божественный свет, более ясный и убедительный, чем все рассудочные доказательства" [22]. "Искать же Боговедения лишь в книгах и писаниях - значит искать живого между мертвыми [23]. Внутри себя ищи Бога! Он лучше всего распознается, так сказать, духовным осязанием. Мы должны стремиться видеть Его своими глазами, слышать своими ушами, и наши руки должны осязать Слово жизни. Ведь душа наша, как и тело, имеет свое чувство: "вкусите и видите, яко благ Господь!" [24]

Недаром святитель Тихон Задонский учит нас молиться Иисусу, Сыну Божию: "Даждь ми очи видети Тя! Даждь ми вкус вкусити Тя! Даждь ми ухание благоухати Тя!" [25]... А "величайший христианский философ" [26], преп. Исаак Сирин утверждает, что "желать посредством исследования и расспросов уразумевать тайны - есть неразумие души", которая "видит истину Божию по силе жития", ибо "за сохранение заповедей ум сподобляется благодати таинственного созерцания и откровения духовного [c] ведения" [27].

Простите, мои дорогие, что я несколько уклонился в подробности - и, говоря о коренном Источнике истинного ведения, заговорил и о путях к Нему.