Ответ. Действительно, есть такое мнение, что существует связь между грехами человека, вообще дурными наклонностями, и его болезнями. А в медицине, в гомеопатии, есть и целое направление, когда болезни человека пытаются определить по его страстям.

Вопрос. После Вознесения Господа иерусалимским епископом стал Иаков, брат Господень, сын Иосифа от первого брака, тот Иаков, которому Господь явился преображенным на Фаворе. С другой стороны, говорится, что Иаков был братом Иоанна, сыном Заведея. Разные ли это были люди или нет?

Ответ. Иаков Заведеев - это один человек, а Иаков, брат Господень, - другой. Тут нет никакой путаницы: Иаков Заведеев был убит в первые годы проповеди христианства, а Иаков Праведный сброшен с крыла храма спустя многие, многие годы. Иосиф Флавий даже утверждает, что гибель Иерусалима являлась наказанием за несправедливое убийство Иакова Праведного - так он почитался в еврейском народе.

Вопрос. Если плач о грехах не приносит плода на деле, то какое значение он имеет для души, ведь так можно дойти и до отчаяния?

Ответ. Ну почему? Искреннее покаяние может быть даже и у грешника, который мало исправляется: его посещает благодать, он кается, а потом вновь впадает в нерадение и равнодушие, но какая-то польза, какая-то надежда на изменение в этом, конечно же, все равно есть. И если плач посещает человека, значит у него еще живы определенные сердечные и душевные чувства и, может быть, изменение постепенно произойдет; поэтому не нужно отвергать действительно покаянный молитвенный плач под тем предлогом, что ты якобы не исправляешься. Исправление происходит не в один день или год, а в течение многих лет: некоторые люди на это тратят всю жизнь и считают себя достигшими какого-то результата, если хотя бы в конце своей жизни, в последние годы, перед смертью, чувствуют как бы некую надежду на спасение. Это уже великий результат, а мы хотим сразу, за краткий срок, перемениться, а если этой перемены нет, начинаем унывать, что у нас ничего не получается.

Вопрос. Не могли бы Вы, как духовник, привести примеры нерадения, так как часто Ваши примеры приносят большую пользу в повседневной жизни.

Ответ. Я в общем-то уже говорил: нерадение может быть в отношении послушания, молитвы, каких-либо второстепенных добродетелей: воздержания в пище, бодрствования и других. Нерадение может быть в отношении исполнения заповедей: некоторые в повседневной жизни относятся к ним как к каким-то мелочам, чему-то малозначащему для нашего спасения. Нерадение может быть в работе. Действительно, примеров - бесчисленное множество, поэтому насчет себя каждый должен советоваться со своим духовником или старицей. Ведь скажешь, допустим, двоим людям, что нужно воздерживаться в пище, и одному это будет полезно, а другому - вредно, поскольку он немощный, больной. Потом, один в отношении воздержания в пище склонен, скажем, к чрезмерной ревности и ищет поста чересчур строгого, а другой считает, что может есть гораздо больше, - опять же нельзя подходить к обоим этим людям с одним мерилом. Бывает очень часто и другая проблема: чрезмерная ревность в одной добродетели вызывает нерадение в другой. Скажем, человек, который имеет ревность к воздержанию в пище, выказывает нерадение в послушании. Таким образом, пусть каждый судит сам о себе, при помощи, конечно же, своего духовного руководителя.

Вопрос. Мне жалко убивать комара и не хочется есть рыбу, потому что жизнь - благо для всех: и для людей, и для букашек. Это неправильно, глупо?

Ответ. Я думаю, что да. Конечно, страсть к разрушению или убийству недопустима: если человек убивает птицу не для своего пропитания, а просто так, для удовольствия, это говорит о его развращенности и жестокости. С другой стороны, жалеть комаров или рыбу - это ненормально и происходит, наверное, из учения восточных религий о том, что души любых живых существ одинаковы, например, душа человека, если он не достиг какого-то высочайшего духовного состояния, может после смерти для "перевоспитания" вселиться в комара или рыбу. Вот откуда происходит это неестественное чувство жалости. А у нас вообще очень часто получается, что мы комара жалеем, а ближнего можем обидеть. Поэтому мы должны стараться иметь любовь к ближнему, а не к комару. Мне кажется, лучше убить комара, чем нагрубить человеку, лучше съесть жареную рыбу, чем проявить к своему ближнему безразличие или как-то ему досадить.

Вопрос. Почему же подвижники не убивали насекомых?

Ответ. Я думаю, не от любви к комарам, а потому, что испытывали свое терпение. Где-то в "Добротолюбии" сказано: "Смотри, чтобы какое-то ничтожное насекомое не лишило тебя Бога", то есть когда мы при молитве отвлекаемся на посторонний шум, мы рассеиваемся, а великие подвижники специально пренебрегали всяческими внешними раздражителями, всем тем, что отвлекает от молитвы, ради любви к Богу, и поэтому "жалели" насекомых (то есть просто не обращали на них внимания). Известно и другое: когда Арсений Великий пришел в некую пустынную местность, где подвизались монахи, и услышал за окном какой-то шелест, он спросил: "Что это такое?" Ему ответили: "Камыш шумит", на что подвижник сказал: "Как же вы можете молиться? Настоящий монах, даже если птица запоет, отвлекается от молитвы". Значит, получается, что Арсений Великий не любил птиц, да? Феодосий же Печерский специально подвизался так: шел на болото, раздевался по пояс и, облепленный комарами, молился, испытывая свое терпение, можно сказать, обливаясь кровью. Другой пример: старец Силуан Афонский не одобрял жестокости по отношению к живым существам, даже к растениям. В книге его ученика, архимандрита Софрония (Сахарова), описывается, как однажды, когда они шли вместе, Софроний, идя впереди, сбивал палкой траву, чтобы легче было пройти, старец же Силуан Афонский с укоризной покачал головой. Однако и он ел рыбу.

Беседа 16. О пути в Царствие Небесное

В древности один подвижник, время от времени обращаясь к самому себе, повторял следующий вопрос: "Где ты?" Эти слова напоминали ему о том, что он избрал монашеский образ жизни, оставил мир ради спасения своей души и соответственно должен жить так, как того требуют святые отцы, как учит нравственное предание о жизни людей, отрекшихся от мира. Нравственное предание, развивавшееся с течением времени и все более и более разъяснявшее смысл монашеского подвига, по сути своей является преданием святых апостолов, основано оно прежде всего на Евангелии, а также на апостольских посланиях и, конечно же, на предании устном. Поэтому, чтобы напомнить самим себе о том, где мы находимся или, проще говоря, как мы должны жить, давайте обратимся к тому евангельскому чтению, которое имеет отношение прежде всего именно к монашествующим, поскольку говорит о полном отречении от всего земного.

Когда выходил Господь в путь, некто (юноша) из знатных подбежал, пал пред Ним на колени и спросил Его: "Учитель благий! Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Что доброго должен я сделать, чтобы иметь жизнь вечную?" Наверное, вам слышать этот текст несколько непривычно. Дело в том, что я обращаюсь к книге "Евангельская история", составленной святителем Феофаном Затворником [1] на основе всех четырех Евангелий, тексты которых совмещены и представлены в хронологической последовательности, здесь они как бы дополняют друг друга. Обращаюсь я к этой книге ради удобства: чтобы не листать все время Евангелие, а сразу иметь перед глазами наиболее полное повествование. Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Что доброго должен я сделать, чтобы иметь жизнь вечную? Этот знатный юноша вел добродетельный образ жизни, в чем мы и убедимся далее: Господь не сразу ему ответил, но нарочно стал задавать некоторые вопросы, желая перед всеми обнаружить его добродетель. Почему же юноша спрашивает? Несмотря на всю свою праведную жизнь, он, видимо, понял, что этого недостаточно, что нужно сделать что-то еще, его душа не удовлетворялась только внешним благочестием, по крайней мере какой-то духовный голод у него оставался. И поэтому очень похвально, что он искал ответы на свои вопросы, что имел такую ревность, будучи человеком еще юным, а отнюдь не старцем, который многое успел сделать и желал к этому еще что-то прибавить. Но уже в раннем возрасте юноша ощутил необходимость узнать нечто особое, важное, самое главное, с помощью чего можно правильно совершать свой путь к вечной жизни (о том, что такое вечная жизнь, что подразумевается под этими словами в Евангелии, скажем несколько позднее).