Нестяжание

В нравственном подвиге Христианство отдает предпочтение настроению. На дело оно смотрит как на следствие этого настроения. Настроение служит показателем духовной высоты воли. Поступок есть выражение этого настроения. Если настроение не переходит в дело по некоторым обстоятельствам, этим ценность настроения не уменьшается... "Знаем, что без любви к ближнему ум не может просвещаться божественной беседой и любовию... а где человеку нет возможности любовь к ближнему совершить в делах видимых и телесно, там достаточно пред Богом любви нашей к ближнему, совершаемой только мыслию" (преп. Исаак Сирин). Но подвижники располагали и средством оказывать любовь делом. Дело это выражалось у них в постоянной молитве о всех находящихся в опасности и нужде.

К несчастию, могучим препятствием к любви считается пристрастие к собственности. Подвижники понимали любовь к Богу в смысле постоянного духовного общения с Ним, постоянной мысли о Боге, соединенной с чувством любви, благоговения и благодарности к Нему. Для этого нужна свобода от всякого житейского бремени. Можно быть с Богом, когда нет забот и ничто не отвлекает от Него. Но у большинства почти вся жизнь уходит на приобретение собственности. И кто предался этому, тот мученик своей страсти. Он весь поглощен одною и тою же заботой. Собственность требует забот и напряжения сил не для одного только приобретения, но и сохранения его. В этом подвижники и видели главное препятствие к развитию в душе постоянного настроения любви к Богу. "Если ум не освободится от забот о земном, то не прозрит в сокровенное... Для смиренномудрого вожделенны во всем умаление, нестяжательность, нужда, нищета. Ему желательно оставаться на свободе, не иметь забот, не возмущаться здешним" (преп. Исаак Сирин).

Жизненный опыт убеждает, что пристрастие к собственности служит одним из самых сильных побуждений к нарушению заповеди любви и братских отношений. "Если не будешь слишком привязан к вещам, то для тебя легко будет исполнять всякую добродетель..." (авва Зосима) "Древний враг, располагая душу нашу к любви вещей временных, возбуждает против нас ближнего, который замышляет унести то самое, что мы любим. Не о том старается древний враг, чтобы уничтожить земное, но о том, чтобы убить любовь в нас. Ибо вдруг мы воспламеняемся ненавистью и, желая быть непобедимыми отвне, мы весьма много теряем внутри, потому что, теряя вещь временную, мы лишаемся истинной любви, ибо всякий, уничтожающий нашу собственность, есть враг. Но если мы питаем ненависть ко врагу, то теряем внутреннее" (св. Григорий Двоеслов).

Чтобы избежать раздоров и вражды с ближними, достаточно не иметь пристрастия к собственности или иметь ее так, как бы не иметь. "Любовь есть расточительница не только денег, но не щадит даже и самой временной жизни" (Евагрй). "Хотя бы ты был до крайности беден, но верно не беднее той вдовы, которая принесла в дар свое имение (Лк. 21, 2-4)? Хотя бы ты был до крайности беден, но верно не беднее вдовы Сидонской, которая, имея только горсть муки, не отказалась принять пророка! Видела она, что вокруг ее лик детей, и грозит голод, и нет у нее ничего более в запасе и, однако же приняла пророка с великим усердием" (Златоуст).

Чтобы иметь возможность помогать бедным рекомендуется пост. "Повелеваем вам поститься во всякую среду и пятницу, а остаток от пощения своего раздавать нищим" (Постан. Апост.).

Истинная любовь сама собою приводит к бедности. Богатство требует постоянных забот, лишающих возможности сосредоточить свою мысль и чувство исключительно на Боге. Затем, имущество создает более всего искушений к нарушению заповеди любви к ближнему, вызывая ссоры, вражду и зависть. И, наконец, самая любовь к ближнему, равная любви к самому себе, неизбежно ведет к вещественной бедности. Таким образом, всякая собственность есть препятствие для совершенного исполнения заповедей любви к Богу и ближнему. Углубление же внутрь себя с отвлечением от внешнего - непременно возвысится к сверхчувственному. Такое самоотвлечение от внешнего и есть уже непосредственное соприкосновение с Божеством. Предавшись любви Божией, желая хотя в малой степени достигнуть Божия бесстрастия, вожделевая вкусить духовной святости, безмятежия, кротости, порождаемого ими веселия и радости, (нестяжатель) старается держать помыслы свои как можно дальше от всякой вещественной и телесной страсти, возмущающей душу, чистым же и не потемненным оком души созерцать Божественное, без меры наслаждаяся тамошним светом" (св. Василий Вел.).

Нельзя думать, что это служит идеалом только для особых лиц, избравших для себя подвиг нестяжания. Нет, это идеал общехристианский. Никакого другого идеала и быть не может. Остается один - Христов идеал, неизменный и вечный для всего верующего человечества.

Величие и сила митрополита Филарета

Сто лет прошло со дня кончины великого святителя, но память о нем жива в сердцах наших. В Церкви он огнем благодатным горел. Блистанием ума и воли ограждал от нападок Церковь. Ум его и твердая воля сочетались с глубоким смирением сердца. В ученых его трудах, сочинениях, проповедях, письмах, отзывах, распоряжениях каждый может получить указания и разъяснения по вопросам веры и нравственности. Нет области жизни, которой не коснулось бы его мудрое слово. Его сравнивали с Григорием Богословом и Иоанном Златоустым. Он вмещал все заветы благочестивой древности и святоотеческих учений. Был он безупречным иноком, ревностным священнослужителем и пламенным проповедником. Он - неустанный труженик, непрестанный молитвенник, милостивец, любивший сохранять в тайне дела благотворения. Наставлял с кротостию, карал с благожеланием. Известны случаи, когда верующие и при жизни митрополита Филарета, и по смерти его получали чудесную помощь от Господа по молитве о нем или по воззвании к нему о помощи.

Все говорит о выдающемся его уме, необыкновенных познаниях, искусном и сильном слове. Ум его созидательный, а не разрушительный, положительный, а не отрицательный, всегда себе верный и ровный, всегда полный назидания. При всем своем огромном уме, он не кланялся никому, как идолу. Он знал и верил, что ум у человека ограничен, что он сам собою не дает света. Вечный, чистый и святой свет он может получить только от Того, Кто, по слову Апостола, есть свет, и тьмы в Нем нет ни единыя (1 Ин. 1, 5). К слову Божию и приник митрополит Филарет от дней детства и юности. На нем воспитал свой великий ум, им направлял и изощрял свои богатые духовные дарования. Но ум человеческий может кичиться и в слепом самопоклонении не себя проверять словом Божиим, а, наоборот, само слово Божие проверять своими рассуждениями и понятиями. Чтобы этого не случилось, Господь слово Свое доверил и вверил Церкви. Она и хранит, и распространяет, и безошибочно истолковывает слово Божие, руководимая Духом Святым, ей обещанным и ниспосланным. К Церкви Христовой приник митрополит Филарет как ее сын и верный послушник, у нее искал и от нее смиренно принимал руководство и поучение. Он любил Слово Божие. Глубоко проникал в текст и здраво толковал его. Красноречиво утверждал он, что Писание есть достояние Церкви и от Церкви дается верующим к чтению и руководству. Ведь Писание есть закрепление первоначального Предания, неписанного Слова Божия, и свидетельствуется живым ведением и признанием Церкви. Сила и утверждение Предания - в Слове Божием. Предание, хранимое в Церкви, не есть "просто видимое и словесное предание учения, правил, чиноположений, обрядов, но с ним вместе и невидимое, действительное преподание благодати и освящения..." Слово Божие есть живой и вечно действующий дар Божий, некое таинство Божие. "В каждой черте его скрывается свет, в каждом звуке - премудрость..." Общение его со Словом Божиим было полным и благодатным. "Оно дает живое блаженное познание Бога и чудес Его во времени и вечности..."

С искренней прямотой Святитель пишет Новосильцевой, раскрывая свою благодатную настроенность: "Беспокойство ваше не прекратит ни слуха, ни самого дела. Если человеколобие заставляет жалеть о ближнем, подверженном клевете, но не от нас зависит поправить дело, наш долг - просить от Бога искушаемому терпения и охранения, а нападающему - вразумления... На что Господь одел душу нашу таким телом, сквозь которое мыслей наших другим людям не видно? Думаю, для того, между прочим, что мысли наши часто бывают нечисты, а потому не полезно, а вредно было бы другим душам видеть их все. Скрытность не есть порядок, ибо человек общителен, притворство еще хуже, ибо это принадлежит к образу отца их; но скромность согласна с намерением Божиим. Если мысль ваша во славу Божию, скажите ее, пусть и другие славят Бога. Если она в пользу или в утешение ближнему, скажите ее, пусть будет польза и утешение. Если сердце ваше невинно отверзается к сообщению слова ближним, хотя и не совсем нужного, пусть будет и сие ради общежития. Но если вы получили немирную мысль против ближнего, принесите в ней покаяние Богу; при помощи Его изгоните ее из своего сердца..."

"Приводите сердце ваше, сколько можно, к простоте: слушайте доброе с охотою, а что не таково, не раздражайтесь, а старайтесь забывать; не спорьте за людей, которые не хотят быть поводом к несогласию; старайтесь иметь или разговор невинный, или молчание спокойное. Вот суд человека, который, может быть, более судимых погрешает, впрочем желает и себе исправления и другим усовершения... Духовные вещи показываются не для того, чтобы украшать ими чувственную область, как мечтаниями, но чтобы поставить дух в благодарение к судьбам Его, в любовь к Нему, в смирение пред Ним... Простите меня, что иным проповедую, будучи сам неисправен. Но я думаю, что слова мои принадлежат истине, сколько я ее слышу и понимаю, и чем иначе, как истиною, могу я благодарить вас за то утешение, что вы допустили меня быть свидетелем вашего стремления к добру? А точно ли истину говорю вам, испытайте сами, по рассуждению и по Слову Божию, и по писаниям знающих пути Духа... Дайте себе покой в тихой молитве и в уповании на Умершего за нас и ради нас Воскресшего..."