Как известно, в христианской традиции Библия (Священное Писание) разделяется на два больших корпуса – Ветхий и Новый Заветы.

Ветхий Завет объединяет книги, созданные ^о Рождества Христова иудейским народом и в большинстве своем (за исключением так называемых неканонических книг) почитаемые в религии иудаизма. Это касается, в первую очередь, Торы (у христиан – Пятикнижие Моисея, первые пять книг Ветхого Завета), пророческих книг, псалмов Давида (Псалтири) и некоторых других. Корпус Ветхого Завета, принятый в Русской Православной Церкви, состоит из 50 книг, из которых 11 относят к неканоническим[7].

Самые ранние фрагменты Ветхого Завета датируются примерно XV в. АО н.э.[8] Пятикнижие, в иудейской и христианской традициях приписываемое Моисею, вероятно, не принадлежит одному автору. В настоящее время большинство ученых придерживается мнения, что первые книги Ветхого Завета появились при соединении четырех гипотетических первоисточников: Яхвиста («J», XI–X вв. АО Н.Э.), Элохиста («Е», VIII в. АР н.э.), Второзакония («D», VII в. АО Н.Э.) И «Священнического источника» («Р», V в. АО Н.Э.)[9]. ЭТОЙ четырехсоставностью (JEDP) объясняется, в частности, неоднородный стиль текстов, различия в наименованиях географических объектов и т.д.

Большинство книг Ветхого Завета имеет оригиналы на древнееврейском языке (за исключением неканонических, известных по греческим переводам). Впервые они стали широко доступны для античной «ойкумены» после появления Септуагинты (или перевода Семидесяти). Согласно легенде, император Птолемей Филадельф (284–247 гг. до н.э.) собрал для перевода священных книг на широко известный в то время общегреческий язык (койне) 72 еврейских мудреца (отсюда и название)[10]. На самом деле тексты переводились в течение III–II вв. АО н.э. (самые древние из известных рукописей Септу агинты относят к IV в. АО н.э.), и такая потребность была вызвана тем, что многие иудеи, проживавшие в то время в Александрии, не владели древнееврейским языком. С Септуагинты было сделано большинство переводов на другие языки, в том числе и на латинский, самый известный из которых, выполненный в IV веке Иеронимом Стридонским, получил название «Вульгата». Этот текст до эпохи Реформации считался самым авторитетным библейским переводом, используемым в Западной Европе.

Тексты Библии было бы неправомерно рассматривать как публицистические. Однако несомненно, что их содержание послужило основой для зарождения религиозной публицистики. Кроме того, Библия несет в себе публицистические элементы в синкретическом виде, в единстве с другими (этническими, историческими, философскими, художественными, политическими) элементами. Подобный синкретизм очень характерен для древней литературы и культуры вообще[11].

То влияние, которое ветхозаветные тексты окажут на формирование христианской публицистики, объясняется прежде всего их вероучительным значением для традиционного (православного, католического) христианства.

Вопервых, ветхозаветные тексты в христианстве рассматриваются как исторические, повествующие о сотворении мира, о возникновении, расцвете и упадке древней израильскоиудейской цивилизации. Вовторых, они несут профетическую (пророческую) нагрузку, так как содержат предсказания о пришествии Мессии (Христа). Втретьих, книги Ветхого Завета во многих случаях регламентируют жизнь христианина как в бытовых, так и в духовных, моральнонравственных аспектах[12]. Ветхозаветные книги имели для древнеиудейского общества идеологическое значение: призыв к отходу от политеизма и языческих обычаев, к почитанию единого и единственного Бога.