— Можно ли как‑то искоренить эту озлобленность?

— Во–первых, нужно говорить с людьми. Очень часто озлобленность происходит от неосведомленности. Оттого, что человек живет, оперируя не фактами, а древними мифологемами ненависти ко всему чужому. Он ловит их в своем бессознательном, и они начинают развиваться и давать очень страшные плоды. На самом деле оказывается, что человек очень мало осведомлен в проблеме. Он просто ненавидит кавказцев, не зная их как людей. Когда начинаешь с таким человеком говорить, это уже дает положительный результат.

Во–вторых, я как священник не могу не сказать, что человека исцеляет молитва, та глубина, которая в нём появляется. Когда в нашем «я» нет глубины, когда мы поверхностны, когда мы апеллируем к мифологемам, мы все очень агрессивны. Когда же человек начинает подходить к проблеме мало–мальски глубоко, количество этой агрессивности довольно быстро уменьшается. И затем она просто исчезает.

Наконец, человека исцеляет настоящая вера в Бога. Поверхностная религиозность, когда человек надевает крестик, покупает иконку или берет в день Крещения 19 января в церкви святую воду, не меняет человека. Но когда он переживает нечто большое, связанное с Богом, то становится другим, агрессивность уходит из его сердца. Конечно, это очень трудный процесс. Ни от чего другого человек не освобождается с таким трудом, как от агрессивности. Тем более что она постоянно подпитывается теми материальными трудностями, в условиях которых мы живем.

— Как обрести эту настоящую веру? Через страдания?

— Конечно, легко сказать, как это сделал Достоевский, что страдание очищает душу. На самом деле страдание далеко не всегда очищает душу. По сегодняшнему дню мы видим, что оно, наоборот, озлобляет человека, делает его более агрессивным.

Думаю, что очень большую роль играет встреча. Когда человек на дороге своей жизни встречается с кем‑то, кто по–настоящему верит в Бога, несет эту чистую, радостную, светлую веру, тогда человек действительно может стать другим очень быстро. То есть встреча с по–настоящему верующим человеком — это уже очень много. Другое дело, что многие новообращенные православные христиане верят не светло, не радостно, а несут с собой какую‑то мрачную агрессивную веру. Для многих из них надеть на шею крест, на ноги — сапоги, отрастить бороду подлиннее и начать исповедовать агрессивные взгляды и ненависть к католикам, протестантам, евреям – это и есть обратиться в православие. На самом деле весь этот ужас не имеет никакого отношения ни к православию, ни тем более к вере в Бога.

Очень нужны светлые Учителя, ведущие человека к Правде и Богу. Таким был, например, недавно скончавшийся митрополит Антоний Сурожский. Ему было 89 лет. Это был старый, совсем больной человек, он жил в Лондоне. В России он уже давно не бывал, но здесь издаются его книги. Есть множество записей его бесед, видео- и аудиокассеты.

Как‑то телеведущий Владимир Познер не без иронии спросил меня: «Что бы вы сделали для того, чтобы улучшить ситуацию с верой в Бога, чтобы она начала помогать людям на Руси?» Я ответил, что чаще бы показывал по телевидению митрополита Антония. «Еще одного митрополита», — с некоторым раздражением парировал мне Познер, который вообще не особенно любит духовенство. «Не ещё одного, а Антония. Он такой – один».

Выходец из первой эмиграции, митрополит Антоний в годы войны во Франции был участником Сопротивления. В качестве врача–хирурга. Не получив никакого богословского образования, он уже при жизни, можно сказать, стал святым, потому что был до предела прост, в жизни аскетичен и абсолютно доступен всем и каждому, не любил даже, чтобы к нему обращались на «вы», предпочитая дружеское «ты» даже от тех, кто был его на 30 и более лет моложе.

Это был настоящий носитель того света Христова, что действительно просвещает всех. Каждый человек для святителя Антония был, если использовать евангельское выражение, «драгоценной жемчужиной», ради которой можно пожертвовать всем на свете. Он умел и утешить, и укрепить человека, но, главное, показать, что нужно с собою сделать, чтобы быть лучше. В его присутствии у людей появлялось не только желание изменить себя к лучшему, но и практическое видение того, что именно для этого необходимо. И всё потому, что он умел любить. Умел прижать к сердцу, умел, если так можно выразиться, каждого взять куда‑то в глубины собственного «я» и удерживать там. Как ребенка. При этом в его отношении к людям не было никакого сюсюканья и никакой сентиментальности.

«Будьте милосердны, как милосерден ваш Отец», — говорит Иисус в Евангелии от Луки. Если попытаться понять, что именно означает слово «милосерден» (по–гречески «ойктирмон»), то окажется, что оно происходит от греческого слова «ойктос», то есть «боль», милосерден, таким образом, тот, кто воспринимает боль другого как свою собственную. Именно в этом смысле слова милосердным был митрополит Антоний. Общение с такими светлыми людьми дает очень много. Но беда в том, что их всегда бесконечно мало. Таким был еще Дмитрий Сергеевич Лихачев, а в Индии – мать Тереза. Кто еще? Не знаю. Наша задача как верующих развивать в людях чувство Бога, учить их при помощи книг, личных бесед и доверительных моментов в жизни. Иногда такое бывает в церкви на исповеди, иногда в электричке по дороге на дачу. В эти мгновения можно что‑то передать человеку с глазу на глаз, заронить зерно, что невидимо присутствующий в нашей жизни Бог исцеляет наши сердца.

Мне хотелось бы, чтобы люди в России больше читали Евангелие. Сегодня православие начинается с того, что людям почему‑то раздают крестики. Я бы раздавал людям Евангелие. Это удивительная книга. Когда начинаешь ее читать, действительно становишься другим. Во время августовского путча 1991 года мы вместе с моим другом отцом Александром Борисовым раздавали у Белого дома Евангелие. Молодежь, что стояла тогда возле Белого дома, была за это бесконечно благодарна. В какой‑то момент я доставал своё Евангелие из кармана, и мы читали его вслух. Для людей это было огромным открытием, так как они никогда ничего подобного не слышали. Они преображались буквально на глазах.