In short, the relationship between mind and nature is asymmetrical. Two brothers are in symmetrical relations: if A is brother B, then B is brother A. Father and son are in asymmetrical relations: if A is father B, then B is not father A. In the same way, reason is related to nature differently than nature is to reason.

I understand perfectly well how painful all this is for a person brought up in nature. It turns out that nature (at least here on earth) is all in holes, it is as if perforated by the extra-natural. I ask you one thing: do not throw away the book until you have decided whether your mind is shuddering or only your senses and taste. I know how deeply rooted in us is now the longing for a single, democratic universe; I myself strive for it. But where is the guarantee that this is the case? Do we not accept our craving for order and harmony as reality? Bacon warned long ago that "the human mind, by its inclination, easily assumes more order and uniformity in things than it finds them. While many things in nature are singular and completely unparalleled, he invents parallels, correspondences, and relations that do not exist. Hence the rumors that in the heavens everything moves in perfect circles" (New Organon 1, 45). He is probably right. Through the fault of science itself, reality now seems not as homogeneous as we thought. We have been waiting for (and wishing) for Newtonian atomism more than for quantum physics.

Если вы можете хоть минуту потерпеть эту, новую картину мира, поведем рассуждение дальше. В каждом человеке есть (сколь угодно малый) участок, внеположный природе или независимый от нее. По отношению к природе разум действует и существует сам по себе. Но это не значит, что он абсолютно самостоятелен; он может зависеть от чего-то еще. Не зависимость вообще, а лишь зависимость от неразумного подрывает достоверность мысли. Разум одного человека помогает мыслить другому — и не портит его. Мы не знаем, независим ли наш разум, или он зависит от другого разума, а тот — от третьего, и так далее. Цепь эта может быть сколь угодно длинной, но крикнуть «стоп!» мы должны в том случае, если наткнемся на неразумное, — иначе мы не вправе верить мысли. Таким образом, рано или поздно мы дойдем до совершенно самостоятельного разума. Вопрос в том, можем ли мы сами им быть.

Вопрос этот сам на себя ответит, если мы только вспомним, что такое самостоятельное существование. Именно его природовер и приписывает природе, а противник природовера — Богу. Так, существующее само по себе должно существовать извечно — ведь если бы что-то побудило его к бытию, оно потеряло бы свое основное качество. Кроме того, оно должно существовать непрерывно — ведь, прервавшись, оно не могло бы восстановить себя. Мой же разум рос с годами и прерывается во сне. Тем самым, я не могу быть вечным и непрестанным Разумом. Однако никакая мысль не имеет ценности, если такого рода разума нет на свете, ибо лишь он может стать источником моего несовершенного разумения. Следовательно, наш разум — не единственная внеприродная реальность. Он не приходит ниоткуда. Каждый отдельный разум входит в природу из внеприродного; и каждый уходит корнем в вечное, самостоятельное, разумное Бытие, которое мы зовем Богом. Каждый — как острие копья, как передовой отряд внеприродного в природном.

Многие спросят: не проще ли сказать, что вечный разум иногда действует через меня, а я сам — чисто природное существо? Провод — всего лишь провод, когда по нему идет ток. Но вы забыли, что такое мышление. Это не предмет и не ощущение. Оно не «случается с нами» — мы действуем, мы производим мысли. Обычное учение о том, что я — творение, которому Бог даровал разум, представляется мне куда более мудрым, чем представление о том, что Бог мыслит через нас. Если придерживаться последнего мнения, мы не поймем, как можно, например, сделать ложный вывод. Нелегко и объяснить, зачем Богу внушать мне, что разум — мой. Вероятнее, что разум человеческий богоподобен.

Спешу напомнить, что книга эта — не обо всем на свете, а о чудесах. Я не предлагаю учения о человеке [1а] и ни в коей мере не пытаюсь доказать бессмертия души. Самые ранние христианские авторы мимоходом соглашаются с тем, что внеприродная часть человека переживает смерть природного организма; но это мало их волнует. Их очень сильно занимает восстановление или, как они говорят, «воскресение» всего человека в целом, происходящее чудом, по Божьей воле, а пока мы не решим, бывают ли чудеса, нам лучше этого не обсуждать. Пока что внеприродное, сверхъестественное в человеке интересует нас как свидетельство о внеприродном в мироздании и никак не связано ни с судьбой, ни с ценностью людей. Сам человек важен нам сейчас лишь потому, что его разум — окно в природе, куда проникает что-то внеположное ей.

Представьте себе, что в пруду, покрытом всплошную ряской, есть и водяные лилии. Можно заинтересоваться ими, потому что они красивы; можно и подумать, нет ли у них стеблей и не в дно ли уходят корни. Природовер полагает, что пруд (природа) бездонен — как глубоко ни ищи, всюду одна вода. Я же хочу сказать, что кое-что на поверхности (т. е. в нашем опыте) говорит о другом. Если разобраться, оказывается, что лилии эти, по меньшей мере, не плавают, а растут откуда-то. Значит, у пруда есть дно. Углубись подальше, и ты найдешь уже не воду, не пруд, а почву, потом — камень и, наконец, огонь в недрах Земли.

But even at this stage it is possible to save natural trust. I said in the second chapter that the naturalist will accept the immanent god here. Perhaps now he would suit us? Do we need a God there, supernatural, outside of our system? (Notice, reader, how much easier it will be for you. It is this God there that seems primitive and ridiculous and repulsive to you.

I'm afraid you've calmed down early. A universal consciousness, which arose as a result of a special correlation of atoms, could certainly think and suggest thoughts to us. But, unfortunately, his thoughts would have been the fruit of unreasonable causes; and in itself it would be, like our reason, a part of nature. So our difficulty would have remained in force. It will disappear if we accept an eternal, primordial, self-sufficient universal consciousness. But this is the transcendent, supernatural God.

Thus, there is a God who is outside of nature. But we do not yet know whether He created it. Perhaps both of them are "on their own", independent of each other? If you hold this view, you are a dualist, which I think is more reasonable and trustworthy. There are many things worse than dualism; But dualism is not an option either. It is inconceivably difficult to imagine two things simply coexisting. We do not always notice this, because we think in pictures and it seems to us that they are side by side in some space. But if they were in the same space, or in the same time, or in some common environment, they could be recognized as elements of one system, that is, of a certain "nature." Even if we expel all images from consciousness, consciousness itself will be this general environment. The mind does not contain pure coexistence. And now we do not need it, because we know that it is the mind that is the meeting place of God and nature.

Things on this border are very complicated. The scout of the extra-natural, the mind, is so closely connected with natural feelings and sensations that we call it all together by the single word "I." In addition, as we already know, relationships are asymmetrical: when the natural states of the brain prevail over the mind, they only create chaos; when the mind dominates, neither the brain, nor the sensations, nor the senses cease to be themselves. Reason saves and strengthens both the psyche and physiology; and they, in opposing it, destroy both reason and themselves. The image of the spear is untrue, the mind is not a weapon; rather, it is a ray that illuminates the darkness. Reason is not an invader invading a foreign land, but a king visiting his subjects. Subjects may rebel, but when we see them in agreement, we involuntarily feel that obedience is much more inherent in them, as if they were made for this role.

It is absurd to believe that nature gave birth not only to God, but also to our minds. It is impossible to imagine nature and God simply coexisting—the very first attempt undermines the very possibility of thinking. There is a theological appeal in dualism, it would greatly facilitate everything, but it will not fulfill its promises; And the problem of evil, it seems to me, can be solved better. It remains to assume that God created nature. None of the contradictions discussed above arise here. Only this view is consistent with the fact that nature is not so much rational as intelligible – any events in time and space are amenable to reason. Even the act of creation does not present us with insoluble difficulties, there is also something remotely similar in our consciousness: we ourselves imagine, bring to life pictures, objects, characters and events. Of course, there is a difference; first, we only reconstitute what already exists (no one can invent, say, a fourth basic color or a sixth sense); Secondly, all the new reality is in our consciousness, and we only convey it inaccurately and incompletely to others. God, on the other hand, creates everything new and creates the real. He did not give birth to a new color, but color in general; Not the sixth sense, but the senses themselves, and time, and space, and everything in the world. Such an assumption, in my opinion, is not difficult to accept. At any rate, it is easier than the idea that God and nature are not connected in any way, and it is much easier than the idea that nature produces trustworthy thoughts.

It is more difficult to rigorously prove the creation of nature than the existence of God. But it is very, very likely. It is rare to meet a person who believes in a God who is external to nature, and does not believe in this. No philosophical theory has improved on anything important the opening words of Genesis: "In the beginning God created the heavens and the earth." I say "in something important" because, as Jerome noted long ago, this book is written in the spirit of a "folk singer," i.e., in our language, in the spirit of folklore. But if we compare it with other legends about the creation of the world — all these wondrous absurdities, where giants are cut to pieces and rivers are dried up even before creation, the depth and uniqueness of the Jewish legend will be revealed to us. Only it reflected the idea of creation in the strict sense of the word.

V. ANOTHER COMPLEXITY OF NATURAL TRUST