- Аум, аум, ом, ом, ом! - вся Индия шепчет это слово днем и ночью: горожане и селяне, брамины и парии, мудрецы и простецы, риши и гуру, йоги и факиры, от Цейлона до Гималаев и за ними, от Бенареса до арабской Джабы. На всех человеческих языках нет другого слова, которое люди произносили бы чаще и понимали бы меньше.

Древние толкователи Вед, во всяком случае, знали значение этого слова. Ману и Вальмики должны были знать. А также Будда, который дни и ночи проводил в проговаривании слова «аум» («ом») и учил своих учеников, как регулировать дыхание при его произнесении. Но река времени, самая бурная из всех рек, топит в своих омутах и уносит в страну недоходимую смысл многих слов человеческих. Люди продолжают их произносить, но уже без смысла, как магическое заклинание; скорее как звук, чем слово, чтобы этим звуком привлечь к себе счастье и отогнать беду. Так большинство индийцев сейчас и произносит слово «аум». Однако индийские философы и современные толкователи Веданты приводят нарочитое объяснение его:

«а» означает всякую тварь,

«у» означает личность человека, «я», «эго»,

«м» означает отрицание, негацию.

Следовательно, «это - я - не есть». На что бы я ни посмотрел, что бы я чувствами ни воспринял, все это не я. И о моем теле я говорю: «Это - я - не есть». Ведь тело - это пракрити, материя, прах. А я не превращаюсь в прах. Я в основном состоит из того, что на санскрите называется «жива», «атман» и «прана», то есть душа, дух и ум. Я не умирает со смертью тела. Когда тело умирает, душа входит в другое тело, сходное по карме, то есть по своим поступкам, желаниям и стремлениям, с прежним телом. И, таким образом, одна душа появляется в бесчисленных телах и живет, можно сказать, вечно в этом вечном мире. Ведь этот мир бесконечен во времени и пространстве. И поскольку в лабиринте этого мира нет ни дверей, ни окон, то душе человеческой некуда деться, кроме как переходить из тела в тело бесконечно. Сам Будда утверждал о себе, что его душа появлялась и жила в этом мире восемьдесят тысяч раз!

Единственный способ освободиться от самсары, этого процесса извечного перевоплощения и существования, сопряженного со столькими страданиями и мучениями,- это, по учению Будды, воспитать в себе отвращение к жизни и уничтожить всякое желание жить, в каком бы то ни было теле и обличье. Если кому удастся погасить в себе огонь жажды жизни и вырвать с корнем желание чего бы то ни было в мире, то душа его переходит в нирвану, то есть в бессознательное ничто. Оно называется мокша, или мукти, иными словами - освобождение. Освобождение от жизни. Этого освобождения достигают путем изнурительного аскетизма, не виданного ни в каком ином конце света и не известного ни в какой иной религии или философии. Ради чего совершаются столь тяжкие подвиги и наводящее ужас факирское самоистязание? Говорят, ради мокши, ради освобождения. А это освобождение есть не что иное, как освобождение от жизни, то есть вечное ничто, вечная смерть.

Give me, Theodoulos, a nutshell, and we will pour into it all the human wisdom of India, accumulated over thousands of years: all the Vedas, all Buddhism, all the tantras and mantras, and the whole Mahabharata, and the mysterious word "aum". In one nutshell are placed the four main ideas of all Indian wisdom, namely:

1. The soul is not dust and does not consist of dust, but is a special immortal being enclosed in the dust of the body.

2. This world is infinite in time and space; all souls, all bodies, all spirits, and all gods dwell in it; There is no way out of this world.

3. Karma determines the future fate of the soul.

4. Asceticism is a necessary condition for the formation of new karma and a change for the better in the future fate of the soul, as well as for its final liberation from the body.

The whole greatness of Indian thought consists in the insistent assertion that the human soul is not dust, but that it, as the bearer of life, has dominion over dust. The very Sanskrit name for the soul ("alive") indicates that life is contained in the soul, and not in the dust of the body. This notion, nurtured by billions of human beings in India to this day, may shame those European Christians who regard the soul as dust. However, the Indian teaching about the eternity and infinity of the world is worthy of tears and sympathy. This fundamental misconception has led to all the other terrible misconceptions of the Indians. After all, if this world is eternal and infinite, then there is no place for another world. Then the immortal soul has nowhere to go out of this world, and when it leaves one body, it enters another, and so on endlessly. This delusion is the stumbling block of the Buddha and the mother of Buddhism. But it is refuted even by modern science, which asserts that the world of our universe is limited in both time and space, that is, it once arose and will someday disappear. Hence the hope is born that in the labyrinth of the present world there may be doors and windows to some other world, into which the souls of people, separated from their bodies, can pass from the samsara of this world.

People and gods are like cattle