«Сражайтесь с теми, кто не верует в Аллаха и в Последний День, не запрещает того, что запретил Аллах и Его Посланник, и не подчиняется религии истины — из тех, которым ниспослано писание, покуда они не дадут откупа (джизью) своей рукой, будучи униженными» (Сура 9 «Покаяние» 29).

Как утверждал авторитетный толкователь Ибн Кайим: «Когда была ниспослана сура «Ат-Тауба» («Покаяние»), в ней было подробно описано, как следует поступать с каждой из трех упомянутых разновидностей неверных. В ней прямо сказано, что следует идти войной на тех «людей Книги», пока они не согласятся заплатить джизью или принять Ислам. О неверных и лицемерах в этой суре сказано, что им также должен быть объявлен джихад, и обращаться с ними нужно жестоко. В той же суре объявлено, что всем союзам с многобожниками следует положить конец, и обязательства по этим договорам впредь мусульман не связывают. В этом отношении неверные были разделены на три категории: во-первых, военные противники, во-вторых, те, с кем заключены договоры и, в-третьих, зимми. После того как вторые приняли ислам, остались только два рода, противостоящих Пророку: враги и зимми.

Итак, все человечество было поделено на три категории: мусульмане, миролюбивые народы, которым Пророк даровал спокойствие (зимми), и, наконец, недруги, пребывавшие в страхе перед ним»21.

Для мусульман это последнее и окончательное законоположение, то есть джихад является обязательным для мусульманской общины.

Как только джихад стал обязательным, он остается обязательным пока не наступит Судный День. Подтверждению этому служит следующие хадисы «Когда к нему пришел мужчина и сказал: «О посланник Аллаха, люди распустили коней, сложили оружие, и сказали: «Джихад закончился! И войны угасли!» Посланник Аллаха повернулся к нему лицом и сказал: «Они лгут! Как раз сейчас времена сражений, и в моей умме будет постоянствовать группа, воюющая за истину, и будут порицать их сердца некоторых людей, и пропитание муджахидов будет за счет этих людей, и так до Судного Дня, пока не придет обещание Аллаха….»22. «Джихад останется сладким и зеленым пока дождь продолжает капать с неба, все же придет на людей время, когда их ученые скажут: «Это — не время для джихада. Так кто бы ни явился свидетелем этого времени, пусть знает, что это — наилучшее время для джихада». Сподвижники спросили: «O Посланник Аллаха, неужели кто-то действительно скажет это?» Он ответил: «Да, тот, на ком проклятие Аллаха, Его Ангелов и всех людей»23.

Саид Кутб, очень авторитетный автор у ваххабитов, пишет: «Со времен Пророка, мир ему и благословение Аллаха, осуществлять следует только конечные этапы движения исламского джихада. Начальные и промежуточные стадии более не действенны, ибо исчерпали себя в ту эпоху»24.

В книге «Поучения и размышления» доктора Абдуллаха Аззама написано: «ученые всех четырех мазхабов единогласны, что джихад — это сражение и помощь для джихада, ради возвышения слова Аллаха:

1. Ханафиты: «Джихад: призыв кафиров к истинной религии и сражение с ними», «поиск врага с намерением сразиться», «трата сил и возможностей для сражения на пути Аллаха душой и имуществом».

2. Маликиты: говорят то же самое, что и ханафииты.

3. Шафииты: «Джихад — это приложение усилий для сражения против кафиров».

4. Ханбалиты: «джихад — сражение против кафиров».

Ибн Рушд сказал: «Джихад на пути Аллаха, если говорится обобщенно, имеется в виду только сражение с кафирами мечом, пока они не войдут в ислам или же будут платить джизью собственноручно, будучи униженными»25.

Необходимо подчеркнуть, что при анализе эволюции базовых понятий ислама, в том числе и концепции джихада, необходимо иметь в виду некоторые особенности и принципы исламского законодательства. Как пишет в своей книге «Законы жизни мусульман: Эволюция фикха» доктор Абу Амин Биляль Филипс, аяты ниспосылались Пророку в основном для решения конкретных проблем, с которыми сталкивался он и его сподвижники. При установлении правил поведения, которыми должны были руководствоваться мусульмане, учитывалось состояние уммы, готовность верующих воспринять и правильно понять то или иное правило, а также наличие или отсутствие благоприятных условий для реализации Божественных законов на практике. Для этого использовался «принцип постепенности в законодательстве», суть которого состоит в том, что по мере развития самосознания мусульман, роста их веры и преданности общине некоторые законы, которые были установлены на раннем этапе существования ислама, отменялись или реформировались в сторону облегчения наложенных ими обязанностей и ограничений. Другие же правила поведения претерпели, напротив, эволюцию от менее жестких к более жестким. Все определялось потребностями и возможностями мусульманской общины.

Таким образом, в Коране можно найти множество примеров несоответствия ранних правовых норм более поздним. Законы, содержащиеся в более ранних откровениях, могут аннулироваться рекомендациями более поздних аятов. Абу Амин Биляль Филипс так комментирует данные черты исламского законодательства: «Существование принципа аннулирования в исламском законодательстве является одним из наглядных проявлений Божественного внимания к человеческому благосостоянию. Бог может предписать какой-либо закон, подходящий или удобный для людей на момент введения его в действие, или такой закон, который может служить конкретной узконаправленной цели. Но через некоторое время его «пригодность» может исчезнуть или уже достигнута цель, ради которой он введен… Наличие или отсутствие этих законов зависит от вызывающих их причин. Если благая цель, ради которой был введен в действие закон, не исчерпана, то и закон не утрачивает силы. Но если она изменилась в силу изменения обстоятельств, закон также должен измениться; в противном случае сила закона не пойдет во благо». В свете всего вышесказанного становится очевидным, что эволюция концепции джихада вполне укладывалась в логику формирования исламского законодательства26.