Страница 166 из 175
506
Евагрий. 153 главы о молитве, 91. — PG 79, 1188 А.
507
Там же, 46 (1176 D).
508
Там же, 49 (1177 АВ).
509
См.: Там же, 46 и 50 (1176 D-1177 В).
510
Евагрий. 153 главы о молитве, 67 (1181 АВ).
511
Там же, 68 (1181 В).
512
Там же, 72 (1181 D).
513
Там же, 72 (1181 D).
514
Там же, 73 (1184 А).
515
Евагрий. Сотницы, 3. 90 (Frankenberg. S. 259).
516
Евагрий. 153 главы о молитве, 94. — PG 79, 1188 ВС.
517
См.: Там же, 96 (1188 D).
518
51 Евагрий. Сотницы, 5. 80 (Frankenberg. S. 355).
519
См.: Евагрий. 153 главы о молитве, 94. — PG 79, 1188 С.
520
Там же, 98 (1189 А).
521
Там же, 111 (1192 ВС). С. 106–107 (1189 D–1192 А).
522
Там же, 74 (1184 В).
523
См.: Там же, 75 (1184 В).
524
Евагрий. 153 главы о молитве, 81 (1185 А).
525
Там же, 80 (1184 D).
526
Евагрий. Сотницы, 6. 35 (Frankenberg. S. 383).
527
Евагрий. 153 главы о молитве, 115. — PG 79, 1192 D—1193 А.
528
Греческий текст пятидесяти «Духовных бесед» напечатан в «Патрологии» Миня 34, 449–821. Семь других «Бесед» были изданы G. L. Marriott: Macarii Anecdota. Harvard, 1918. В настоящее время Берлинская Академия наук подготовляет под редакцией Э. Клостерманна критическое издание всех творений, приписываемых прп. Макарию Египетскому (среди них есть и сохранившиеся только в арабском переводе).
529
Рассмотрение так называемой «Макариевской проблемы» не входит в непосредственную задачу моей статьи. Скажу лишь кратко для русского читателя, мало осведомленного о современных течениях в патриотической науке (особенно в том, что касается аскетических писателей), что мнение о мессалианском происхождении «Духовных бесед» было впервые высказано (по крайней мере на Западе) в 1920 г. двумя католиками–бенедиктинцами L. Villecourt и Wilmart. Последний из них шел так далеко, что думал даже, что он открыл в «Духовных беседах» осужденный Церковью и не дошедший до нас «Аскитикон» мессалиан (см. его статью в: Revue d’Ascitique et de Mystique, 1 (1920), 361–377). См. также статью: Amand Е. Messaliens. — Dictionnaire de TMologie Catholique. 10 (1927), 792–795. На православного читателя такого рода «тезисы» неизбежно производят впечатление, что перед нами не научные объективные исследования, а произведения конфессиональной полемики против Православия, в духовной жизни которого творения прп. Макария всегда занимали и занимают такое важное место. Эта крайняя теория не могла долго удержаться, и на место ее была выдвинута другая (получившая широчайшее распространение) — о так называемом «полумессалианском»(?) характере «Духовных бесед» («messalianisme mitig 0»). См.: Hausherr I. L’erreur fondamentale et la logique du messalianisme. — Orientalia Christiana Periodica, 1 (1935), 328–360 (см.: C.
343–345) и особенно книгу: Dorries H. Symeon von Mesopotamien. — Die Uberliefemng der Messalianischen «Makarios» Schriften. — Texte und Untersuchungen, 55, 1 (1941). Книга г. Дорриса производит очень своеобразное впечатление сочетания чисто немецкой основательности и даже педантизма с неудержимой фантазией и склонностью к необоснованным гипотезам. Особенно склонен г. Доррис «перекраивать» на свой лад имеющиеся в рукописной традиции «макариевские» творения и «монтировать» их в соответствии со своими теориями. Блестящая критика методов и идей г. Дорриса дана в статье большого немецкого протестантского ученого: Volker lifNeue Urkunde des Messalianismus. — Theologische Litteraturzeitung, 68 (1943), 129–136. Новое и очень интересное направление приняла «Макариевская проблема» в работах W. Jaeger, редактора нового издания творений св. Григория Нисского. Проф. Егер отмечает большое сходство между аскетическими творениями св. Григория Нисского и писаниями прп. Макария. См. его исследование: Two rediscovered works of ancient Christian literature: «Gregory of Nyssa and Macarius». Leiden, 1954.
530
В целях краткости я обыкновенно пишу в тексте «прп. Макарий» вместо «Духовные беседы». Этим не высказывается определенное мнение об их действительном авторе.
531
Духовные беседы, 2. 1. — PG 34, 464 А.
532
Там же, 2. 4 (465 В).
533
Там же, 5. 3 (497 А).
534
Там же, 9. 12 (540 В).
535
Там же, 24. 3 (664 CD).
536
Там же, 11. 11 (552 D–553 A).
537
Там же, 15. 28 (593 D).
538
Там же, 16. 1 (613 В).
539
Духовные беседы, 16. 6 (617 А).
540
Там же, 3. 6 (472 ВС).
541
Там же, 16. 1 (613 В).
542
Там же, 16. 2 (613 С).
543
Там же, 15. 49 (609 ВС).
544
Там же, 26. 12 (681 D).
545
Там же, 40. 5 (765 АС).
546
Там же, 27. 19 (708 АВ).
547
Там же, 17. 15 (633 В).
548
Духовные беседы, 17. 15 (633 С).
549
Там же, 2. 3 (464 D–465 А).
550
Там же, 11. 12 (553 С).
551
Там же, 16. 13 (621 D).
552
Там же, 11. 15 (556 D).
553
Там же, 17. 3 (625 В).
554
Там же, 26. 15 (684 D–685 А).
555
Там же, 41. 2 (768 D).
556
Там же, 8. 2–3 (528 D–529 С).
557
Духовные беседы, 7. 3 (525 АВ).
558
Там же, 7. 3 (525 В).
559
Там же, 15. 37–38 (601 АВ).
560
Тимофей, пресвитер Константинопольский (первая половина шестого века), так формулирует в своем сочинении «О приходящих ко Святой Церкви» мессалианское учение о невозможности пасть после достижения бесстрастия: «Они говорят, что нет вины или опасности, если кто–нибудь после так называемого «бесстрастия» отдаст себя неге и беспутству, ибо он уже более неподвластен какой бы то ни было страсти, но имеет разрешение развратничать в запрещенных страстях» (О Маркионитах (мессалианах). Гл. 16. — PG 86, 52 АВ). Ср. также: Гл. 10, 11 и 14 (49 BD). Трудно себе представить что–либо более противоположное и по духу и по букве учению «Духовных бесед». Ср. непосредственно следующее.
561
Духовные беседы, 17. 14. — PG 34, 633 А.
562
Там же, 15. 36 (600 CD).
563
Там же, 26. 16 (685 АВ).
564
Там же, 26. 16 (685 В).
565
Там же, 8. 5 (532 АВ).
566
Там же, 26. 14 (684 В).
567
Духовные беседы, 14. 2 (572 АВ).
568
Там же, 14. 6 (573 ВС).
569
Там же, 26. 13 (684 А).
570
Прп. Иоанн Дамаскин так формулирует мессалианско–манихейское учение о субстанциальности зла в своем перечне мессалианских заблуждений (под пунктом тринадцатым): «(Мессалиане учат), что зло естественно (О ересях, 80. — PG 94, 732 А). Это учение всецело отвергается в «Духовных беседах», см. в настоящей статье тексты, указываемые в примечаниях 77 и 78. Основное мессалианское заблуждение о личном (ипостасном) единении и смешении души с сатаной следующим образом передается Тимофеем, пресвитером Константинопольским: «Они говорят, что с каждым рождающимся человеком немедленно существенно соединяется бес» (выше указ. соч. — PG 86, 48 В). Ср. также: «(Мессалиане учат), что с человеком лично сожительствует сатана и во всем господствует над ним» (Св. Иоанн Дамаскин. О ересях. Гл. 80, п. 1. — PG 94, 729 А). Это заблуждение всецело отвергается «Духовными беседами». См. цитаты в тексте статьи, указываемые в примечаниях 80 и 81.
571
См. о нем: Dorr F. Diadochus von Photika und die Messalianer. Freiburg im Breisgau, 1937.
572
Греческий текст впервые издан в: Филокалия. Венеция, 1782; 2–е изд. — Афины, 1893. Ч. 1, 140—164. Вновь издан К. Поповым вего книге: Блаженный Диадох, епископ Фотики древнего Эпира… и его творения. Казань, 1903. И наконец (с игнорированием предыдущих изданий): J. Е. Weiss–Liebersdorf. Leipzig, 1912 (Bibliotheca Teubneriana). He имея под руками книги Попова, я вынужден цитировать по последнему изданию.
573
Диадох. Сто гностических глав о духовном совершенстве. Гл. 31 (С. 34, 18—28).
574
Ср. статью: Попов К. Блаженного Диадоха… учение о «молитве Иисусовой». — Труды Киевской духовной академии. 1902. С. 651—676. Однако еще более древнее упоминание об «Иисусовой молитве» встречается у прп. Нила Синайского (вернее, Анкирского, f 430). См. его письмо 3, 33 к Фавмасию монаху. — PG 79, 388 В–400 D.
575
Диадох. Сто гностических глав о духовном совершенстве. Гл. 32 (С. 36, 12—14).
576
Там же, 33 (С. 36, 18; 38, 11).
577
В своей интересной и богатой по материалу статье «Contemplation chez les Grecset atitres Orientaux Chritiens» (Dictionnaire de Spirituality 2 (1952), 1762 1872) о. Хаусхерр (иод псевдонимом J. Lemaitre) подвергает некоторому ограничению эту всеобщность отвержения «воображения» в духовной жизни вообще и в молитве и созерцании в особенности среди восточных отцов. По его мнению, представители антиохийской школы, в отличие от александрийцев, не отвергали воображения при созерцании (см. главу «Contemplation imaginative», там же, 1859–1860). Нужно, однако, сказать, что приводимые о. Хаусхерром примеры представляются мне мало убедительными. Так, например, епископ Феодорит Кирский, на которого он ссылается, хотя и был, несомненно, ученым богословом–догматистом, толкователем Св. Писания и церковным историком, не был, однако, духовным писателем в подлинном смысле этого слова, был, по–видимому, мало знаком с аскетической терминологией, и его описания духовной жизни подвижников носят часто довольно «любительский» характер. Нельзя поэтому придавать большое значение, если он в своей «Боголюбивой истории» говорит, что такой–то подвижник «воображал Божественное». См. приводимые о. Хаусхерром примеры.