Страница 15 из 19
Если Он столько нас ради пострадал, если Он столько нас ради претерпел, то ты ли ради Его не потерпишь и малого? Да не будет сего. Потому мужественно претерпевай во временной сей жизни всякие скорби, посылаемые от Бога, чтобы тебе в будущем веке вечно о сем радоваться. Ибо не претерпевающий здесь скорбей не сподобится потом радостей. *** Блажен муж, иже претерпит искушение; зане искусен быв, приимет венец жизни, - говорит апостол (Иак. 1: 12).
Не имел терпения один из сорока мучеников севастийских и - вдруг в бане расплылся, как вода, а претерпевшие получили нетленные венцы: не потерпевший немного все погубил, а до конца претерпевшие на веки увенчаны. Нетерпеливый всегда бывает подобен безумному. Если случится что-нибудь противное ему, несогласное с желанием его сердца, то он на всех набрасывается, на всех ропщет, всех обвиняет, кроме себя, себя же всячески оправдывает.
А ты будь всегда пригвожден на кресте терпения - с радостию все претерпевай. Если и на всякий день будут говорить тебе бесы: «Сойди со креста терпения и страдания, насладись отдыхом», и как иудеи говорили Христу: «сниди со креста и уверуем в Тя». Но ты никогда не ослабевай и не сходи, но всегда пребывай на кресте терпения и мужества, как Моисей, когда имел руки крестообразно распростертыми, побеждал Амалика, а когда ослабевал и опускал руки, то был побеждаем.
И ты, когда пребудешь всегда в неизменном терпении и мужестве, преодолеешь врага - мысленного Амалика, если же ослабеешь и разленишься, будешь от него побежден. *** Изгнанные и поносимые суть те, которые за правду, то есть за слово Евангелия Христова, терпят от людей всякое зло, изгнание, поношение, узы, темницы, муки и даже самую смерть.
Такое страдание за правду есть великое свидетельство любви к Богу, ибо как может не любить Бога тот, кто даже страдать готов за правду Его? О тех добродетелях, за которые обещано блаженство, нужно так думать, что, во-первых, добрые дела так тесно связаны между собою, что одно без другого быть не может, и кто хочет иметь одну добродетель, тот будет иметь и все прочие, а кто оскудеет в одной, тот потеряет и все прочие; потом еще должно верить, что творящие благие дела не только получат вечное блаженство на небесах, но и здесь будут иметь благополучие, получивши Божиим благоволением и в этой жизни временные блага.
*** Бог, различно милующий и щадящий Свое создание, заботясь о лучшем для нас, не желает дать нам здесь - на земле - какой-либо роскошной жизни - в сластях, покоя и утешения, но дает по преимуществу скорбь и тесноту: в мире не радостны, но скорбны будете, - сказал Он (см. Ин. 16). Желает Бог, чтобы мы в мире сем всегда были в утеснении и скорби, а не в просторе и благоденствии, чтобы мы не разливались в земных сластях и обольстительных похотях, но от здешних утеснений и скорби усерднее и успешнее восходили к горнему и вечному о Господе простору, и там, утешенные на веки вечные, всегда о Нем радовались и веселились в бесконечные веки, аминь.
*** Благодарение подобает Богу, ибо Он каждого человека и учит, и утешает, и пользу подает, ибо говорит: Как мать кого утешает, так и Я утешу вас (Ис. 66: 13). Да сбудется же и тебе это слово Господне, да утешит тебя вскоре утешением Святого Духа, как мать и отец чадо свое, и да подаст тебе неотъемлемую радость и в нынешнем, и в будущем веке. Аминь.
*** За что подобает благодарить Бога? За то: что из небытия привел нас к бытию; что почтил нас человеческой, а не звериной душой; что Честной Своей Кровью искупил нас; что даровал нам право быть наследниками Царствия Небесного; что много раз прогневанный и раздраженный нами не до конца гневается на нас;что, несмотря на тяжкие согрешения, не погубил нас в самом грехе нашем, но сохранил нас живыми; что действует в грехах наших, сохраняя нас целыми и не попуская дьяволу тотчас поглотить нас; что доселе ожидает покаяния нашего, и мы еще живы, а не мертвы; что еще не снедают черви тел наших во гробе; что души наши еще не в аде и что еще есть время для нашего покаяния.
О, как мы должны благодарить Бога за это! *** Вера же определяет себе, что хочет, согласно словам святого Амвросия: «Вера имеет постольку, поскольку (человек) верует». Кто мало верует, тот мало и получает, кто же больше верует, тот и получает больше. Кто верует, что в нем совершится промысл Божий, это будет; кто же не верует - не будет.
Если кто, усердно и прилежно молясь, верует, что молитвы его слышит Бог, то действительно Он и слышит, а кто не верует, того не слышит. Если кто верует, что получит то, чего просит, то получит сие, если же не верует - не получит. «Вера имеет столько, сколько (человек) верует». Итак, избирай себе всякий, чего ты хочешь получить из рук Господних, ибо все благое, все дорогое, все самое желанное: все находится в руках Его.
Хочет ли кто долго жить в настоящей жизни, «се долгота дний в деснице Его». Хочешь ли быть богатым и славным, «се в шуйце Его богатство и слава». Хочешь ли великого могущества и великой власти, «десница Господня сотворит силу, десница Господня вознесет тя» (см. Пс. 117: 15 - 16). *** Сие труд есть предо мною, дондеже вниду во святило Божие (Пс. 72: 16 - 17), - говорит пророк.
До тех пор у человека должен быть труд и подвиг, доколе не прозрит, доколе не придет в совершенное познание себя, доколе не соединит себя с Богом любовью. Когда же познает себя, когда любовью совершенно соединится, тогда никакого подвига и труда не будет иметь, тогда увидит себя в покое, радости и веселие всегдашнем. *** Человече! Будь свободен от земного пристрастия, чтобы, поработившись бессмысленным сластям, не был ты связан вечными плачевными узами.
Не прилагай сердца своего к настоящим вещам - да не прельстишься ими, как бы в сонном мечтании. Не ищи покоя в земных сластях и утешения в плотских похотях, но ищи сего в Господе, все сотворившем. Будь, имея что на земле, как бы не имея, принимая что, как не принимая, едя что, как не едя, пия что, как не пия: будь свободен от всего земного, чтобы прилепиться тебе всем сердцем твоим к Одному Господу.
Все земное существует малое время, но благодать Божия вечна. Земная сласть не дает покоя, и похоть плотская не приносит прочного утешения душе, а творит всегдашнее смущение и непрестанное возмущение. Если бы ты и тысячи тысяч лет пожил в плотских сластях, никогда не найдешь в них мира и покоя. *** Часто душа во время скорби и печали, желая утешиться, обращается и прилепляется к земной сласти, ища в ней покоя и утешения.
Но, мало в ней бессловесно усладившись, получает потом сугубое томление и скорбь. Ибо тварь не может дать душе истинного утешения, кроме утешения ложного, прелестного, маловременного, соединенного со скорбию и печалию. Когда человек и многие лета проживет в плотских сластях, то, пришедши к концу, думает, что никогда того не было, - представляется ему, что все то было в сонном мечтании.
Кто от века нашел покой в мире плотских сластей? Кто от века в мире получил совершенное утешение? Никто. Не все ли изнурили жизнь в скорби и печали? Не все ли скончали жизнь в смятении и смущении? Наконец, все безвестно пожаты серпом смерти! Нет в плотских сластях покоя и истинного утешения, но всегдашняя брань и борьба для души. Опять, чем более что-либо возлюбишь, тем более потом опечалишься; чем более приложишь сердце твое к плотской сласти, тем более получишь потом скорби и томления.
*** Не желай, человече, быть почитаемым и славимым от людей, чтобы не лишиться тебе славы Божественной. Не слишком утешайся славою мира сего - да не будешь внезапно огорчен бесчестием. После славы и почитания человеческого обычно следует часто и неожиданно бесчестие, после земного благополучия - тщетность его, после веселия и плотской потехи - скорбь и печаль, ибо век сей переменчив и все вещи - дела и явления - в нем преходящи: за благополучием, вслед его (созади)
, всегда следует перемена и неблагополучие. *** 1. Когда встанешь от сна, то первая мысль твоя пусть будет о Боге, первое слово и молитва -к Богу, Создателю твоему, содержащему жизнь твою, могущему всегда умертвить и оживить, поразить и исцелить, спасти и погубить. 2. Поклонись и воздай благодарение Богу, воздвигшему тебя от сна и не погубившему с беззакониями твоими, но долготерпеливо ожидающему твоего обращения. 3.