Духовные поучения

Человек не может сам существовать без помощи Божьей. Ему кажется, что он что-то знает. Горячая голова. Все ему открывается в вечности. Повсюду тайна Божья. Мы окружены тайнами. Мы сами для себя огромная тайна. Мы не знаем, что мы такое. Откуда мы пришли? Куда идем? Что это за существо, которое думает, движется и разговаривает? Что-то слышал от кого-то, размышлял, и пришло ему на ум. Делает что-то и сам не знает, как. Какая-то в нем тайна. Как его внутренние органы работают так совершенно без всякого его вмешательства. А он только все портит своими мыслями.

В духовном міре мысли ясны и слышны, как разговоры. Поэтому труд о душе драгоценнее всех богатств этого міра. Если человек не очистится и прейдет в вечность с плохими качествами характера, он не сможет оказаться рядом с ангелами и святыми. Все мы, пока имеем в себе какие-то силы, мало доверяем Господу. Святые отцы все - и добро, и зло принимали из руки Господней, и смирились. Как только Господь видит, что душа приготовлена, Он осеняет ее благодатью Духа Святаго, и тогда душа получает свободу, мир, радость, утешение, нет больше страха. Такая душа видит, что все страдает из-за падения. Куда не повернется, везде плачет и молится за всех.

Человек в этом мире может много трудиться, отдавая свои силы ради благополучия других, но не на то, чтобы очистить свою душу от греха.

Может быть, он пройдет большинство мытарств, но его мысленная привязанность к земным вещам на мытарстве милосердия отринет его в пропасть. Многие могут спастись его трудом, например, строительством храма на помин души, но мысленная его привязанность к земным ценностям, не позволит ему войти в мір непреходящих ценностей, которыми может обладать только чистая душа.

Не можем спастись без борьбы против диавола! Потому, что мы дети своих родителей, со всеми их отрицательными свойствами, которые не так легко исправить. Нужно, что бы сердце претерпело много страданий, и тогда душа освободится. Наши противники нападают на нас через людей. В этом противостоянии, по промыслу Божьему, мы приходим в себя. Без неволи нет богомолья.

Так душа видит, что всякая ее поддержка здесь, на земле - ничто, и говорит: «Нет никого, кто может меня понять». Душа ищет неизменную любовь. Нет ее на земле. Только Господь может нас утешить. По мере нашего освобождения от забот, Господь дает нам понять, что он с нами. Господь часто попускает, чтобы вражеская сила застала нас врасплох, и мы ужаснулись тому, что с нами произошло. И мы, наконец, понимаем, что мы -ничто.

Нужно следить за тем, чтобы то, о чем мы думаем, и то, что мы делаем, было приятно Господу. Потому что всякая работа здесь, на земле, - от Бога.

Если бы мы любили Господа всем сердцем, мы бы во веки не согрешили, потому что Он был бы в нас. Он - сила, которая попаляет всякую нечистоту, всякий грех, чтобы в наше сердце не проникло ничего, кроме светлых и благородных мыслей. Но поскольку мы телесны и неочищены, когда хотим, окажем ближнему своему любовь, но к ней сразу же примешивается телесная страсть. Мы должны отделить любовь от страсти - отбросить в сторону страсть, действующую по вражескому соблазну, и обратиться к божественной любви, которая не делает различий. Эта любовь не мыслит о своем, она - всеохватна, она все прощает, всему радуется. На ее пир всякий зван. Много званных, но мало избранных. Будем молиться Господу, чтобы нам оказаться среди избранных им, чтобы Он нас не оставил. Мы слабые. Мы влюбчивые. Мы не похожи на ангелов. Ангелы не увлекаются творениями, а мы, как только увидим что-либо подходящее или соответствующее нашему вкусу, тут же хотим присвоить это себе. И как только получим и испробуем желаемое, сразу же стремимся к чему-то новому. И насытить это чувство невозможно. А если мы сами такие переменчивые - сейчас одно, потом другое, потом третье, что мы ожидаем от своих ближних? Значит, нужно утвердится в том, что непоколебимо.

Мы ищем поддержки здесь, на земле, но всякая наша поддержка ускользает, рано или поздно истощается. Нет такого основания на земле, которое было бы неизменным и постоянным. Только Господь. Он неизменен, Он такой же в веках. И кто на него надеется - не постыдится.

Не все равно, кто чего желает и за что борется здесь, на земле. Духовный человек стремится к духовному, к восхождению на небо, телесный человек стремится к земному. На первый взгляд кажется, что нет большой разницы между тем, кто верил в идею земной правды, за нее боролся и за эту правду даже положил свою жизнь, и тем, кто верил в идею небесной правды, которая небесной правды, которая неосуществима здесь на земле. Разница все же большая. Тот, кто ищет правды на земле, не смотря на свою обманчивую вере, порядочность и жертвы, и после смерти продолжает желать греховного и окажется в греховном окружении. Близкие души ищут друг друга и здесь, и там. Когда найдете какую-то душу, близкую вам духовно, оставайтесь с ней, потому что великая радость дружить с единомышленниками.

Бог таинственно пребывает в каждом человеке, в каждом существе, в самой глубине жизни, в сердце, чтобы соединиться с нами. Наши мысли воля и чувства должны быть едины, если между ними нет согласия, нет мира и покоя в нашей душе. Единство мысли, воли и чувства творит чудеса, перемещает горы.

* * *

Об обучении

Человеку нужно учиться, чтобы понять, на что он способен. Школа образует ум, но не душу. Большинство наших теологов, которые преподают на богословских факультетах, живут не так, как преподают и учат. А детям и молодежи необходимо дать жизненный пример. Но примера нет, и поэтому положение очень тяжелое. Школа дает образование мысленное, интеллектуальное, а духовности нет. А детям нужен живой пример, он им говорит больше, чем слова. Мы можем слушать много поучений о жизни и духовности, но вопрос в том, сможем ли мы все это применить в жизни. Но когда видим живой пример, видим человека мирного, спокойного, благостного, не откликающегося на зло, тогда мы хотим стать похожим на него. Жизнью своей можно сказать гораздо больше, чем словами. Мы, старшие, во всем виноваты, потому что мы подаем пример своим детям. Исправь себя и станешь живым примером. Душа мирная, кроткая, тихая, смиренная на тебя не обижается, тебя жалеет, даже если ты жестоко обошелся с ней. Малочисленны на земном шаре смиренные и кроткие, но через них Бог дает благословение.

* * *

Житие отца Тадея

(1914 - 2003)

В молодые годы, когда мне было 15 -16 лет, я сильно простудился. Заболел воспалением легких и должен был лечь в больницу. Прошло три с половиной месяца лечения, а состояние мое не улучшилось. Я всегда был вегетарианцем, вообще не мог есть ни мяса, ни жареной пищи, и даже молока и яиц, поэтому воспаление легких было для меня очень тяжелой болезнью. Собрался консилиум врачей, чтобы исследовать мою болезнь. После совета решено было прописать мне особую процедуру - принятие пневматорокса. При этом легкое наполняется кислородом, смешанным с различными лекарствами. От тех, кто проходил эту процедуру, я слышал, что она очень тяжелая, даже те, кто были физически крепче меня, плохо ее переносили. Тогда я сказал врачам: «Если у вас есть какое-нибудь другое средство -хорошо, а если нет, на эту процедуру я не согласен». Они рассердились на меня: Ты будешь учить нас, как надо тебя лечить! Завтра же пойдешь в антитуберкулезное отделение и примешь первую процедуру. «Хорошо, -подумал я про себя, - вряд ли вы меня завтра увидите». Спрашиваю:

«Сколько я смогу прожить без этого лечения?» Одна врач мне отвечает: Если послушаешься нашего совета, может быть, и выздоровеешь, а если не послушаешься, самое большое проживешь пять лет». «Значит,- думаю,- они не уверены в моем выздоровлении с помощью терапии». Примирился я со своим положением и решил эти пять лет послужить Богу. Но родители мои не были согласны с этим.

Моя внутренняя решимость не давала мне покоя, и я ушел в монастырь Горняк, против воли родителей. Я пришел туда вечером, как раз когда игумен выходил из церкви после вечерней службы. Он меня принял, и я рассказал ему о своем решении посвятить свою жизнь служении Богу и объяснил, как я представляю себе монашескую жизнь. С нами был еще один русский монах. Не помню, что еще я рассказывал игумену, только на следующий вижу, что этот монах несет в церковь просфору, вино и воду, он вошел в церковь, и я за ним. Он отнес вино, воду и просфору в алтарь, а я остался у престольной иконы. Выйдя из алтаря, он сказал мне: «Вечером я слышал твой разговор с игуменом. Нигде в наших монастырях ты не найдешь такой жизни, которую себе представляешь. Такое устроение есть только у русских в монастыре Мильково. Там собрались русские, которые ушли с Валаама». Тогда, 1924 году, монастырь Валаам относился к Финляндии и, подчиняясь Константинопольской Патриархии, должен был принять новый календарь. Те монахи, которые не хотели принимать новый календарь, стали искать другое покровительство и обратились к Сербской Церкви, которая их приняла и распределила по монастырям. Так русские монахи пришли в монастырь Мильково. Они установили в нем правило, по которому жили в монастыре на Валааме. «Тебе нужно идти туда, - говорит мне монах,- только там ты найдешь то, что ищет твоя душа».