Страница 25 из 40
У Бога ценятся добродетели и труды святых, по мере их смирения; они, при всей своей святости, считали себя землею и пеплом непритворно и нелицемерно, но залог имея сего сокровища в сердцах своих. А мы как посмеем воззреть или приступить к таковой высоте их жительства, обольщаясь и при малом исправлении тщеславием и других зазрением (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 40).
В отношении немощей ваших, о коих вы мне пишете, могу вам сказать, что лучшее против них врачевство есть сердечное смирение, которое подает нам наисильнейшую помощь в борьбе со всякого рода страстями (прей. Мака-24, т. 2, с. 157).
...Что воздамы Господеви о всех, яже воздаде нам. Вся наша надежда спасения зависит от заслуг Спасителя нашего. А где наша любовь к Нему? Смиримся, то и за это не лишимся Его милости (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 294—295).
Ты пишешь, М. М., что, читая отеческие жития и видя их исправления, отчаиваешься во спасении: но если не можешь так подвижно пожить, то смиримся и восприимем любовь, сии «последние будут первыми» (Мк.10, 31). Помните, что смирение и одно спасает, а прочие добродетели без смирения ничего нам не принесут пользы... (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 348).
...Нам нужно попещися о своем устроении и о своей душе; мы полны страстей, а мечтаем высоко, всегда читаем и говорим о смирении, а дойдет дело — и слова и взгляда не понесем. Потому и надобно подвизаться на исполнение заповедей и, видя высоту оных, низводить себя во глубину смирения и отвергаться своей воли и разума (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 152).
Случай см. Н. показал тебе твою немощь и самосмышление со мнением о себе; где же смирение, о коем читаем, говорим и пишем? Надобно, видно, учиться оному на деле, в училище скорбей, как учат нас святые отцы, что «разум истинный есть пород (происхождение) смирения, а смирение есть пород скорбей» (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 276).
...Довольно тебе известно, что в духовной жизни самый нужнейший плод есть смирение, — чему мы научаемся только языком, а на опыте не хотим и коснуться (преп. Макарий, 24, т.5, с.54).
Мое было и есть желание, дабы ты приобрела смирение, сохраняющее от всех сетей и козней вражиих и доставляющее спокойствие и спасение (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 480).
Будьте мирны и здоровы, в духовных бранях мужественны, а не малодушны; крепкое оружие на врага — самоукорение и смирение, потому оно и трудно, что сокрушает всю его силу, и он тому противится: искус покажет пользу оного! (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 30).
Все зло от гордости происходит, а все блага смирением приобретаются. Велика сия добродетель — смирение! И как драгоценный камень редко обретается, а паче в нынешнее бедственное время (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 605).
Вы можете заметить из всего вышеписанного, что причиною нашего неисправления и падения есть не одно нерадение, но и паче возношение. И так как всех зол виновна гордость, так всех благих подательно смирение. Видите, отчего мы падаем и не совершаем дел добродетелей — от возношения (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 21).
При всех наших деланиях самонужнейшее — смирение, а оно учит считать себя за ничто и иметь себя под всеми, а что-то эта азбука у нас не тверда, хотя нередко случаи бывают к научению сему искусом, да и прежние грехи наши должны нас смирять, и помнить то, что «монах есть бездна смирения и столп терпения» (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 133—134).
Прошу вас не унывать и о своем спасении не обезнадеживаться, ибо Господь Бог не ради праведников, но ради грешников с небеси на землю сошел, дабы их спасти, убо посему и вас (купно и меня грешного) спасет. А что мы ныне не так живем, как древние отцы и матери, за то должны в мысли своей сами себя осудить и сказать: «горе нашему нерадению, горе нашему ленивству, горе нашему нетерпению, горе нашему непослушанию» и прочее и прочее, и так «сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит...» (Пс. 50, 19) (преп. Антоний, 22, с. 9).
...Кротость и смирение сердца такие добродетели, без которых не только Царствия Небесного наследовать, но ни счастливым быть на земли, ни душевного спокойствия ощутить в себе невозможно, а посему усердно молитесь ко Христу Богу, чтобы Он Сам научил вас смирению и кротости. В чьем сердце возродится смирение и кротость, тот и прочие добродетели найдет для себя не только легкими, но и преисполненными утешения и сладости божественной, и в них обрящет истинный покой души своей! (преп. Антоний, 22, с. 14).
Отчего несть мира в костех наших, в душе нашей и в сердце нашем? От грехов наших! Оттого, что нисколько не поучаемся в смирении, оттого, что любим очень спорить и доказывать, что мы более других все знаем, оттого, что мы не оставляем разговора с помыслами своими, которые вместо палачей непрестанно мучат нас (преп. Антоний, 22, с. 35—36).
Более всего смиряйте себя в мысли пред Богом и людьми, чрез что и Царствие Божие узрите внутрь себя, и в то время будет лицо ваше сиять благоговейным спокойствием и приятною улыбкою (преп. Антоний, 22, с. 239)
Справедливо вы пишете, что без смирения невозможно быть покойной, а смирение — дело не покупное. Оно от Спасителя нашего туне дается. Но вы приучили себя к тому, чтобы и милость Божию, и утешение себе иметь только в исполнении своей воли и желаний, а воля Божия исполняется в отсечении своих волей... (преп. Антоний, 22, с. 245).
...Даруй вам, Господи, усердное тщание к приобретению истинного смирения, которое бывает не на словах, а в сердце, и приобретается оно непрестанным памятованием своих прегрешений и недостоинства, и ни во что не вмешиваться. По слову святого Исаака Сирина: «что соль для всякой пищи, то смирение для всякой добродетели необходимо, которое и без добрых дел представит Богу, а без него и все дела наши напрасны. В смиренном человеке никогда не бывает поспешности, торопливости, легкомыслия и смущения, но во всякое время пребывает он в тишине и в покое» (преп. Антоний, 22, с. 247).
...Без смирения в духе спастись невозможно, а смирению от одних слов научиться нельзя — потребна практика, чтобы кто трепал нас, и мял, и выколачивал кострику <жесткая кора растений>, без чего и в Царствие Божие попасть нелегко, которое многими скорбями приобретается (преп. Антоний, 22, с. 305).
Вы от недостатка в смирении страдаете духом, а я от невоздержания часто болю брюхом, но думаю, легче болеть брюхом, нежели духом! На мое недугование врачевство — диета, т. е. воздержание, а на ваше — смирение Христово, и обрящете покой непокойной душе своей. Если бы вы, друг мой сердечный, напитанным имели сердце свое, как некую губу, смирением Христовым, тогда не было бы вам ни болезни, ни печали, ни воздыхания, но всегдашнее успокоение и утешение, ибо смиренных сердцем не только Сам Бог и Ангелы Его любят, но и люди благоговеют, а бесы со искушением и носу показать перед смиренными не смеют. Притом смиренные и сами подряд всех любят, а не укоряют... (преп. Антоний, 22, с. 324—325).
Между прочим скажу тебе (а может быть, я уже и писал тебе — не помню), что в жизни сей временной ничего постоянного нет. Но как, по словам преподобного Макария Великого, в видимой природе постоянно бывают изменения: то день, то ночь, то ясно, то пасмурно, то тепло, то холодно, — точно так же происходит и с нашими душами. И потому, когда приходит холодность и рассеянность, смущаться этим не должно, а должно в это время более укорять себя пред Господом и смиряться, считая себя грешнейшею паче всех человек. Господь все устрояет нам на пользу душевную. Ибо как бы мы могли смиряться, если бы постоянно ощущали духовные утешения? Вот Господь и отнимает у нас их, чтобы мы видели свою нищету и наготу душевную (преп. Иосиф, 106).
Кто тебя бранит, за того Богу молись, и считай за свою благодетельницу, и никак не мсти. Конечно, побуждает ее к сему враг — врага и надо ненавидеть, а ее любить и молиться за нее Богу. Тут-то и учись смирению, когда младшие укоряют. И считай себя стоящей сего, по грехам своим (преп. Иосиф, 109).
Еще пишешь, что сонливость напала, — и это к смирению. Укоряй себя и понуждай бороться, прося у Бога помощи (преп. Иосиф, 109).
Письмо твое получил. Пишешь о согрешении. Господь да простит тебя. Случай сей да научит тебя не высокая мудрствовать, но смиренными водитися. Ибо не усилия наши, не труд, не время избавляют нас от страстей, а благодать Божия, которая ниспосылается только смиренным. Сие всегда помни и никогда не полагайся на себя, хотя бы и много лет не тревожит тебя страсть, ибо и чудотворцы, и великие постники внезапно были побеждаемы и низвергаемы страстью. Но всегда между страхом и надеждою провождай свое жительство, призывая на помощь Господа и смиряя себя всячески. Исповедуй сей грех духовному отцу, и, по милости Божией, следа не будет от него на душе твоей. Кто ходит, того не отвергай, учи и Богу молись. За каждую можно и не класть поклонов, а всех вместе поминай. А при этом больше и больше себя укоряй, вспоминая падения свои. Пятисотницу старайся не оставлять. Можно и по частям справлять ее (преп. Иосиф, 110).