Иосиф Ватопедский /Поучения из книги Святая гора Афон/ Библиотека Golden-Ship.ru Проповеди монаха Иосифа Ватопедского, ученика старца Иосифа Исихаста Поучения из книги «Святая гора Афон»

Страница 10 из 10

Если же он не бодрствует, тогда приходит безрассудное, пересиливает и одолевает. Внимание ума - необходимая обязанность для всех христиан, но для мирских людей это -трудно, потому что они имеют обязанности, для нас же монахов это - дело легкое. Та свобо­да, которую мы имеем от внешнего окружения, позволяет нам держать ум. Первая стадия, которую, как вы знаете, проходили и ваши отцы, состоит в том, что монах полагает начало в памяти Бога, держа имя нашего Господа Иисуса, давая работу уму через это имя.

Имя Гос­пода нашего Иисуса Христа - не просто слово, это - энергия, это - сила. Итак ум, держа имя Христово, пребывает постоянно бодрствующим, и не позволяет прилогам приближаться, он

схватывает их, испытывает и спрашивает: Чей ты, наш, или враг? Вы это, наверно, знаете сами, так как вам об этом достаточно говорили ваши преподобные отцы.

Действительно, ваш народ и ваша Церковь пережили много страданий из-за коммуни­стического режима. Сейчас от вас, от ваших монахов требуется вновь начинать все сначала. И вы можете научить и наш, и другие народы, потому что для Православия не имеют значе­ния территориальные и языковые различия. А у нас, монахов, двойная обязанность - обрести самих себя и передать собранное в нас, то, что называется практическим учением народу.

Христианство свидетельствует - и это вы должны передать вашему народу - что мы нахо­димся при последних днях, и существует множество обольщений. Надо постоянно напоми­нать народу, что христианство есть Откровение, оно не принимает никаких прибавлений, или изъятий. Ибо придет Тот, через Которого все, мы познали Его лично, практически и следовательно, как Церковь, не нуждаемся ни в приложениях, ни в изъятиях, ни в развитии, поэтому народ наш пребудет с Богом, именно поэтому так беснуются те, кто чужд Церкви. Вот это и надо объяснять.

Мы не учим человеческим учениям и не выдвигаем на первый план человека. Мы приближаемся непосредственно к Самому Богу, и умоляем Его простить наши прегрешения, даровать Свою благодать и соединить нас с Собою. Таким образом, вы можете собрать народ, научить его не обольщаться уловками и обманами века нынешнего. Вы видите, что Господь наш ясно говорит: Не всякий, говорящий мне «Господи, Господи», войдет в Царство Небесное, - не тот, кто повторяет, что Я есмь Бог, но тот, кто соблю­дает Мои заповеди и любит ближних.

Христианство есть практический личностный жиз­ненный опыт, а не абстрактная идеология. Требуется усилие, для того, чтобы обрести молитву, легкость в молитве, пока - без то­го, чтобы мы могли держать ум, но чтобы мы научились терпению способом молитвы. Один из наших паломников написал книгу «Терпение в молитве», о молитве произносительной.

Устная молитва нужна для того, чтобы ухо слышало то, что говорит ум. Если ты обретешь внешнюю молитву, тогда молитва пойдет изнутри, тогда призываемый Господь даст тебе молитву. Здесь у меня подвизаются молодые люди, они пришли два года назад. Мы сразу погружаем их в молитву, и через два-три месяца они обретают в самих себе чувство боготво­рящей любви, и молитва их не прерывается даже тогда, когда они спят. Это зависит и от характера.

Люди с более простыми характерами легче схватывают молитву. Более жест­ким характерам требуется больше усилий. Но необходимо терпение в молитве для того, что­бы в ней появился навык, и тогда невозможно, чтобы не была дана благодать, да не будет. Далее самое сильное оружие для того, чтобы достигнуть успеха в молитве - личное стремле­ние к обретению благодати.

Самая большая польза для монаха - в его келье. Потому что ка­ждый должен иметь жесткую программу, чтобы удержать свое личное молитвенное усилие в келье, чтобы сосредоточиться в самоукорении, и основание этого - смиренномудрие, бла­годаря которому он сможет упорно держаться молитвы. Весьма помогает исповедальный способ молитвы, когда вы в своей келье обращаетесь к Христу, с болью, смирением и покая­нием, умоляете: «Молю Тя, Всеблагой, стражду, помоги мне, Ты меня избави, сам я не мо­гу». Этот способ молитвы очень полезен.

Если же этот способ молитвы не помогает (ибо ес­ли человек не хочет, то и Божественная благодать ему в этом не пособляет), - возвращайтесь к обычной молитве, а если и это не помогает, займитесь размышлением - чтением святооте­ческих книг. К этому вообще необходимо обращаться во всех случаях жизни и не оступится тот монах, который изучает эти творения.

Существует общий устав обители, который мы содержим - с послушаниями, служе­ниями и т. д. Но не забывайте, что монах - один. Когда он остается в своей келье один на один пред Богом, сосредотачивается, предстоя пред Христом нашим, и начинает говорить. И мы тогда чувствуем нашу немощь, наше недостоинство, мы плачем, с покаянием терпели­во взываем к Нему.

Много раз нисходит на нас благодать и помогает нам, и долго мы гово­рим с Ним. Как вы знаете, исповедальный способ молитвы самый совершенный для того, чтобы удержать ум, чтобы тот не рассеивался. Потому что рассеяние возможно и при Иису­совой молитве, и в слушании проповеди, и во время богослужения, но во время исповедаль­

ной молитвы присутствует, потому что сам ум и рождает слова.

Поэтому очень прошу вас, упражняйтесь в этом способе и начинайте с исповедальной молитвы. Если же в исповедаль­ном молении благодать не снисходит либо мы не находим слов и чувствуем сухость, немед­ленно меняйте способ молитвы, начинайте Иисусову молитву. С терпением взывайте: «Гос­поди Иисусе Христе», - и понуждайте ум, удерживая его насколько можно.

И если это не помогает, и еще не закончилось время вашей молитвенной программы, то тогда занимай­тесь поучением в святоотеческих мыслях. Все это равноценно по своим результатам, и мо­нах, идущий таким путем, не преткнется. Как монахи мы размышляем о том, что такое монашеское житие, мы размышляем и над писанием, но в особенности жития отцов есть наше собственное богомыслие для познания истины.

Необходимо, чтобы монахи навыкли молитве, чтобы они стяжали молитву, научились ее искусству, чтобы молитва вошла внутрь, чтобы они научились терпению. Требуется уси­лие, употребляющие усилие восхищают его. Наши монахи употребляют усилие. С большим усилием, с большим напряжением они вопиют целый день: «Господи Иисусе Христе, Господи Иисусе Христе!» Они привыкли.

Сейчас они не могут не говорить этого, потому что молитва вошла внутрь их. Потому что они непорочные, чистые дети и смиренные. У них нет своей воли, и они пребывают в послу­шании. Всегда требуется усилие, не разочаровывайтесь: кто пытается, тот обогатится. Вот книга, в которой проведено сравнение опыта, о котором я говорю, с опытом древних отцов.

Она называется «Деяние и созерцание», она очень полезна. Есть прекрасная богословская работа. Она называется «Афонское свидетельство: Деяние и видение». Это другая книга. В ней много разных слов - праздничные, богословские, умозрительные. А вот - пророчества преподобных Отцов наших о конце мира и об Антихристе. Мы исследуем приближение этих времен из Откровения Иоанна Богослова.

И недавние отцы здесь, в Греции, изрекли те же самые пророчества о наших временах. И сейчас знаме­ния времен являются явными в том, что конец приближается. Мы сами ничего не говорим о себе, но сравниваем то, что говорили отцы наши, с Апокалипсисом, и приближаемся к тому, что увидим и как все это явится. Поэтому не мы говорим, но отцы говорят, и, видя знамения времен, я свидетельствую, что приближается время пришествия.

Говоря вкратце, замечу, что мы почти находимся в сфере конца света, мы уже приближаемся к ней и уже многое проявилось. Но не это занимает нас, потому что жизнь для нас - Христос, а смерть -приобретение. Нас интересует не приближающееся время, а мы сами - чтобы мы очистили наши сердца и стяжали Бога. Отец Иосиф поучает, что смирение есть деяние нашего произволения.

- Взирая на Начальника спасения Иисуса Христа, мы должны помышлять о том, что Он смирен сердцем, и что имеет Христос, то должны стяжать и мы. Поскольку Христос есть об­раз смирения, то и мы должны быть смиренными. И тогда мы понуждаем нашу самость к смирению, но это требует усилий. Покаяние также весьма помогает в обретении смирения. Человек виновен не только тогда, когда совершает преступления.

Монах виновен тогда, ко­гда его оставляет святость. Мы восприняли благодать освящения от крещения и от схимы. От пострига. Где же наша святость? Откуда у нас скверные мысли и страсти? Пусть об од­ном этом думает монах, и это приведет его ко смирению. Действительно, самоукорение - это самое совершенное орудие для того, чтобы достигнуть смирения.

Сейчас я пишу огласитель­ное слово «Деяние и созерцание». В результате большой работы я собрал из всей патрологии весь опыт наших отцов от Альфы до Омеги, от деяния до видения. Надеюсь, это поможет вам. Далее отец Иосиф говорит, что мы пытаемся с чувством нашего недостоинства и греховности вызвать состояние умиления, и о том, что нужна благодать.

- Но если благодать не приходит, это не означает, что мы потеряны. Монах скорбит по причине своей греховности. Если же благодать принимает его приношение, то есть его скорбную печаль, она дает ему и слезы благодати. Но если и слезы ему не даются, то это еще не означает, что монах потерян. Потому что слезы от него не зависят, от него зависит со­стояние скорби.

Он понуждает себя к скорби, чувствуя, что огорчил Бога. И, если он будет упорно держаться этого делания, придет и благодать, и, наконец, умиление. Очень полезно молчание. И пусть он не слушает бесполезные для него разглагольствования и не обращает внимания на помыслы. Они внешне устойчиво держатся потому, что ум не имеет деятельно­сти, не имеет молитвы.

Поскольку мы не даем работы уму, его захватывает в свои тенета диавол и терзает его. Поэтому надо пребывать в упорной молитве. Много раз когда чувству­ется сила помысла, тогда монах пытается уйти своим умом от помышления, которое мучает его и направить свой ум на что-то другое - на вещь, крест, память смерти, сделать перерыв, а затем - иметь время, чтобы воззвать ко Христу. Это - самое начало борьбы. Важна молит­ва.

И ее количество и качество зависят от нашей собственной настойчивости. Но все это упо­рядочивает благодать Божия. Поэтому вначале к молитве должна быть привычка, чтобы в нас царствовало стремление к молитве. С первого раза это не получается. Поэтому мы должны очень стараться. Чтобы приобрести привычку к молитве. Должен быть большой, многолетний навык к молитве.

Тогда ум становится свободным от страстей и он привыкнет к молитве. А вначале требуется значительное усилие, чтобы извести ум из страстей. Молитва должна быть непрерывной. Она должна совершаться в непрерывности ума, во взирании на Начальника и Совершителя нашего спасения - Иисуса Христа, в постоянном помышлении о Христе. Для нас, монахов, не существует ничего, ни небо, ни земля, ни Ангелы, ни рай, существует только Один Единственный Центр нашей любви, наше Стремление, наше Жела­ние, наш Ум, наше Деяние - Иисус Христос. Больше книг на Golden- Ship. ru

Претензии к содержанию