Как мы веруем

Зло развивается в нашем внутреннем человеке своим порядком. Апостол описывает это так: "Каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью, похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть" (Иак.1:15).

А можем ли мы защитить наше сознание от злых мыслей, чтобы они не могли развиваться в страсти и не начали бы "тянуть нас и заманивать"?

Человек так не может препятствовать своим мыслям, как не может, развернув свой плащ, остановить ветер. Так говорил некий старец своему ученику. Но что-то очень важное мы все же можем делать. Старец объяснял это следующим сравнением:

"Ты идешь по дороге и приходишь к столовой. Оттуда доносятся манящие запахи пищи. Но зависит от тебя, войдешь ли ты внутрь и будешь ли есть, или пойдешь мимо". Под заманивающими запахами старец подразумевал невольно приходящие в наше сознание нехорошие мысли. Мы можем остановиться, т.е. сосредоточить на них внимание: тогда "мы входим", т.е. мы привязываемся к ним и впускаем их в наше сердце. Таким образом, мы уже согрешаем в мыслях и в сердце. Но мы также можем "пройти мимо", и тогда пробежавшая в нашем сознании нехорошая мысль или образ не вменяется нам в грех.

Во время Великого Поста в течение трех воскресных всенощных бдений поется псалом 136, который начинается словами: "На реках Вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона..." Последний стих псалма, который обычно не поется, звучит так: "Блажен, иже имет и разбиет младенцы твоя о камень". Эти младенцы вавилонские символизируют именно описанные выше, невольно приходящие греховные мысли и образы. Их нужно уничтожать сразу же, как только они появляются, и разбивать о камень. Камень же этот есть Иисус Христос.

Господи, помилуй

В храме мы видим на иконах лики святых людей, преображенных Святым Духом. Во время Евхаристии мы слышим, что поминают "всех с начала века благоговейно служивших Богу святых", которых объединяет таинство искупления. И невольно вспоминаются слова апостола Павла: "Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры, Иисуса" (Евр.12:1-2).

Той славы, которую на иконах символизирует нимб, они достигли только в конце своего подвижничества, а видимым образом прославлены были только некоторые из них. Святые должны начинать с того же, с чего должны начинать и мы, а именно - с покаяния и "свержения с себя всякого бремени и запинающего нас греха".

Решающее начало было положено уже в святом крещении, когда мы обещали отрицать сатану и стоять на стороне Христа. В таинстве покаяния, т.е. исповеди, мы возобновляем нашу верность Христу, проявляем ее даже видимым образом, целуя крест и Евангелие - слово Христово. И все же мы вновь и вновь чувствуем, что "грех так легко овладевает нами". Даже апостол сокрушается: "Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю" (Рим.7:18-19).

Мы знаем, что происходит в нашем внутреннем человеке, как зло входит и развивается в нашем сознании и сердце. Мы также чувствуем наше бессилие. Мы уподобляемся человеку, которого со всех сторон окружает стадо волков. Что человек в таком случае делает? Он взбирается на стоящее за ним дерево и спасается. Этим спасающим деревом является молитва, так учат святые отцы.

Но что есть молитва? Согласно простому определению, молитва есть возношение души и сердца к Богу. Но о молитве также сказано, что она есть наука из наук и художество из художеств. Т.е. она есть самое простое и одновременно самое сложное дело.

Молитва выражает наше стремление к общению с Богом. Это стремление является естественным проявлением нашей любви к Богу и Божией любви к нам. Через молитву мы "изливаем наши сердца Богу" -это библейское выражение означает, что в молитве мы выражаем Богу наши мысли и чувства прославления, благодарения и поклонения.

Но молитва не является только формой служения Богу, это также вспомогательное средство, которое нам дается для преодоления зла, гнездящегося в нашем внутреннем человеке. В этом смысле молитва есть как бы специальный канал, по которому призыв человека о помощи идет к Богу.

Господи, помилуй! Это постоянно повторяющийся за богослужением призыв о помощи. Это также призыв о помощи человека, когда он бодрствует' у дверей своего сердца и взывает ко Господу отогнать подкрадывающиеся внутрь его страсти. Этот общий и частный призыв о помощи исходит из чувства нашего собственного бессилия, о чем Господь говорит: "Ибо без Меня не можете делать ничего" (Ин.15:5). Но так же твердо он основывается и на вере, что Господь хочет очистить наши сердца, как только мы этого попросим. Мы ведь ветви на виноградной лозе - Христе, и каждую ветвь, которая старается принести плод, Господь "очищает, чтобы более принесла плода" (Ин.15:2).

Таким образом, помощь Божия и наши собственные молитвы спасают нас "от того губительства, которое преобладает в мире из-за страстей" (2Пет.1:4).

К цели

"Бодрствуйте на всякое время и молитесь" (Лк.21:36). Что означают эти слова Господни? То ли, что мы должны быть постоянно готовы отвергать все зло, которое стремится осквернить наши сердца? Именно это - мы должны постоянно пребывать в таком состоянии, чтобы восклицать в нашем сердце "Господи, помилуй" и сразу же, когда мы заметим, что зло вкрадывается в наше сознание. Но перед нами встают два вопроса: можем ли мы это делать и хотим ли мы этого?

На первый вопрос уже имеется ответ: без помощи мы на это не способны. А вот что можно ответить на второй вопрос? Грех часто становится нашей второй природой так, что мы не хотим потерять сладости наших греховных мыслей и чувств в нашем сердце и прекратить наслаждаться ими.

Но апостол пишет в своем послании к Филиппийцам: "Потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению" (Флп.2:13).

Как Бог делает так, что даже направление нашей воли меняется? Он делает это, пробуждая нашу совесть и очищая нашу душу. Это происходит, как уже было сказано, когда мы как члены Церкви становимся "участниками божественного естества Божия", особенно в святом Причащении. Об этом действии Святого Духа, которое очищает наши души и укрепляет нашу волю, так говорится в молитве после Причащения:

Давый пищу мне плоть Твою волею, огнь сый, и опаляяй недостойныя, да не опалиши мене, Содетелю мой, паче же пройди во уды моя, во вся суставы, во утробу, в сердце. Попали терние всех моих прегрешений, душу очисти, освяти помышления...

Покажи мя Твое селение единаго Духа, и не к тому селение греха, да яко Твоего дому, входом причащения, яко огня мене бежит всяк злодей, всяка страсть...

Это очищение нашей души является решающим обстоятельством, и мы получаем его в дар от Бога. Чего мы не получаем в дар, так это готовности к ежечасной молитве. Только "просящий получает и ищущий находит, и стучащему отворят" (Мф.7:8). Таким образом, мы ' вернулись к нашей исходной точке, к призыву Господа: "Бодрствуйте на всякое время и молитесь".

Молитва требует целеустремленных усилий до конца, и не зря мы говорим о молитвенном подвиге. Этот подвиг является необходимой частью странствования христианина по жизни. Слово странствовать, которое часто употребляется в Слове Божием, очень точно изображает природу духовной жизни христианина. Это не только бытие, а всегда стремление вперед, о котором прекрасно сказал апостол:

"А только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе" (Флп.3:13-14).

Мы не одиноки на поприще молитвы. Неисчислимое количество христиан уже прошло тот же путь, что и апостол. Церковь сохранила их опыт и предлагает его нам. Мы можем с уверенностью идти вперед.

Молитвенное правило

Как бы мы ни отличались друг от друга, в развитии духовной жизни имеется определенная закономерность. Поэтому опыт других может руководить нами и в молитвенной жизни. Это можно пояснить так. Мы читаем описание какой-то далекой страны и нам кажется, что мы там сами побывали. Когда нам предоставляется возможность действительно побывать в тех местах, мы вспоминаем детали, о которых читали, и узнаем их. То же происходит и в отношении молитвы и явлений духовной жизни вообще. Мы читаем о том, что переживали другие и, следуя их советам, можем испытывать то же самое.

Не странно ли: данные отцами Церкви советы духовной жизни совпадают независимо от того, когда и где жили отцы. Великолепным документом этому служит основной труд о молитвенной жизни и подвижничестве - Добротолюбие. Это обширная антология, которая содержит учения отцов с IV по XIV век, т.е. в течение 1000 лет. Единство духа учения отцов сравнивают с открытым морем, по которому множество кораблей плывет в одну сторону, направляемое одним ветром. Тот же Дух Божий руководил учением отцов, которое основывается не на теории, а на опыте. Более того! Природа человека и основные его проблемы одни и те же во все времена.