Страница 341 из 349
мирских человек. Самогласны Иоанна Дамаскина. «Плачу и рыдаю, егда помышляю
смерть, и вижду во гробех лежащую по образу Божию созданную нашу красоту,
безобразну, безславну, не имущую вида. О чудесе! Что сие еже о нас бысть
таинство, како предахомся тлению; како сопрягохомся смерти: воистинну Бога
повелением, якоже писано есть, подающаго преставльшемуся упокоение». Русск.
пер. О.Седаковой: «Плачу и рыдаю, когда помышляю о смерти / и вижу, как
лежит во гробах / красота наша, / по образу Божию созданная, / без образа, без
славы, без облика. / О чудо! / Что за таинство постигло нас? / как предались мы
тлению? / как соединились со смертью? / воистину, по велению Бога, как написано
о том, / дарующего умершему упокоение».
35 Пер. с франц. по изд.: «Comme
un vivant revenu d’entre les morts». Contacts. 1975, №89. Доклад на Втором съезде
православной молодежи в Западной Европе. Дижон, 2ноября 1974г.
1-япубл.: «Человек». 1996, №6; 1997, №1.
36 ВиньиА.де. Пер.
Г.Шенгели. Избранное. М.: Искусство, 1987, с.490—491.
37 Письмо от 27марта
1944г. в кн.: БонхёфферД. «Сопротивление и покорность». М.:
Прогресс, 1994, с.190.
38 GuardiniR.
«Die letzten Dinge», 1940.
39 Тропарь Пасхи: «Христос
воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот (жизнь)
даровав».
40 О лингвистических
особенностях слова «конец» в Апокалипсисе см., напр.: FarrerA. «A rebirth
of Images: The Making of St. John’s Apocalypse». Westminster.
Reprint Albany, 1986.
41 Парусия (греч. «присутствие,
прибытие»)— в принятом словоупотреблении второе и славное пришествие
Христа в конце времен. Представления о новом явлении Иисуса Христа разбросаны
по всему тексту Нового Завета, но единое определение отсутствует. Теме парусии
целиком посвящена книга Откровения, в особенности гл.1, 19, 22.
Изображение парусии здесь сходно с иудейскими мессианскими верованиями (Вторая
книга пророка Варуха и др.), прежде всего с верой в победоносное пришествие
Мессии Сына Давидова, освобождающего Иерусалим. Возможно, это представление
оказало влияние и на образ парусии в синоптических Евангелиях (Мф24—25;
Мк13; Лк21), но здесь нет столь важной в Откровении и в иудейской
апокалиптике темы истребления Сыном Человеческим войск сатаны. Несколько
по-иному парусия понимается в Евангелии от Иоанна, где явление Сына
Человеческого связано с пришествием Параклета (Утешителя, Духа Святого,
Ин15:26). Апостол Павел в своих посланиях (1Фес4:15—17;
1Кор15:22) дает яркую картину парусии, во многом предопределившую
ее образ в церковном предании.
С известной осторожностью можно обрисовать общее для раннего христианства
представление о парусии таким образом: 1) как о втором пришествии Иисуса Христа
в славе для победы над дьяволом и его приверженцами; 2) как о явлении
воскресшего Христа; 3) как об уже совершившемся пребывании Христа в Церкви.
Новозаветным авторам, апостольским мужам и апологетам Второе пришествие
представлялось делом недалекого будущего, в дальнейшем церковная традиция переносит
эти сроки на 500 и более лет вперед или вообще ограничивается указанием на
реальный чувственно осязаемый характер парусии.
42 «Падаль». БодлерШ.
«Цветы зла». М.: Наука, 1970, с.51.
43 «Ich
bin so groß als Gott: Er ist als ich so klein». Angelus Silesius.
«Cherubinischer Wandersmann». Erstes Buch, 10. Halle a. S.1895. Русск. пер. Ангелус
Силезиус. «Херувимский странник». СПб: Наука, 1999.
44 «Спящий Вооз». Пер.
Н.Рыковой. ГюгоВ. Собр. соч. в 15т. М., 1956, т.13,
с.319.
45 Литургия Иоанна Златоуста.
Евхаристический канон. Первая тайная молитва священника: «Достойно и праведно
Тя пети, Тя благословити, Тя хвалити, Тя благодарити, Тебе покланятися на
всяком месте владычествия Твоего: Ты бо еси Бог неизреченен, недоведом,
невидим, непостижим, присно Сый, такожде Сый, Ты, и единородный Твой Сын, и Дух
Твой Святый: Ты от небытия в бытие нас привел еси, и отпадшия восставил еси
паки, и не отступил еси вся творя, дондеже нас на небо возвел еси, и Царство
Твое даровал еси будущее…» Русск. пер. О.Седаковой: «Достойно и праведно
воспевать Тебя, благословлять Тебя, славить Тебя, благодарить Тебя, поклоняться
Тебе на всяком месте владычества Твоего (повсюду, где Ты— владыка). Ибо
Ты Бог неизреченный, непознаваемый, невидимый, непостижимый, вечно Сущий, Сущий
в неизменности, Ты, и Сын Твой единородный, и Дух Твой Святой. Ты из небытия
привел нас к бытию, и отпавших нас Ты вновь возродил, и не отступился, все
творя (для нас), пока не возвел нас на небо, и Царство Твое будущее даровал
нам…»
46 ДостоевскийФ.М.
«Братья Карамазовы». Полн. собр. соч. в 30т. Л.: Наука, 1970—1990,
т.14, с.292.
47 Арский пастырь—
Жан-Мари Вианне.
48 «Гимн брата Солнца». Пер.
О.Седаковой. «Истоки францисканства». Assisi: Movimento Francescano, 1996, с.139—140.
49 Лондон, 1974г. Публ.:
«Человек перед Богом».
50 Пер. с англ. по изд.:
«Body and matter in spiritual life». Sacrament and image: Essays in the
Christian understanding of man. Ed. A.M.Allchin. London:
Fellowship of S.Alban and S.Sergius, 1967. Дополнено фрагментами из
более поздних бесед, частично публиковавшихся в Московском
психотерапевтическом журнале. 1994, №4.
51 Исихазм (от греч. —
«покой, безмолвие»). Первоначально термин обозначал созерцательный,
отшельнический тип монашества, возникший в Египте, Палестине и Малой Азии в
III— начале IVвв., отличный от общежительного монашества. Жизнь
монаха-исихаста определялась внутренней молитвой, «умным деланием», стремлением
к личному обóжению как началу преображения других людей и всего мира.
Исихазмом также называется метод творения Иисусовой молитвы (см. сноску 256),
распространенный в среде византийского монашества XIII—XIVвв.
Богословская система святителя Григория Паламы, выработанная им в процессе
полемики с противниками исихазма, утверждает возможность реального
мистического, а не рационального богопознания и различает «сущности» от
божественных «энергий», в которых сама божественная жизнь предается тварям как
личное божественное откровение. Подробнее см.: Протопресвитер Иоанн Мейендорф.
«История Церкви и восточнохристианская мистика». М.: Институт ДИ-ДИК, 2000.
52 Н.О.Лосский в
книге «Мир как органическое целое», а также во многих других, утверждает
возможность понимания всех «субстанциальных деятелей» мира, в том числе атомов
и т.п. как сознательно мыслящих субъектов.
53 БулгаковС.Н.
«Свет невечерний». М.: Республика, 1994, с.213, 215.
54 Святитель Никита, затворник
Печерский.
55 ДостоевскийФ.М.
«Братья Карамазовы». Полн. собр. соч. в 30т. Л.: Наука, 1970—1990,
т.14, с.223.
56 Святой апостол и евангелист
Лука и архангел Рафаил почитаются Церковью как покровители врачей. Согласно
Кол4:14, евангелист Лука был врачом. Архангел Рафаил (имя которого
означает «Бог исцеляет»)— один из семи архангелов, предстоящих перед
Престолом Всевышнего. В апокрифической Первойкниге Еноха (10:7)
говорится, что архангел Рафаил должен исцелить землю, оскверненную падшими
ангелами.
57 Пер. с англ. «On facing suffering». Выступление в Университетской церкви Пресвятой Девы Марии. Оксфорд,
1февраля 1969г.
58 Беседа с руководителем
религиозной программы Русской службы Би-би-си «Воскресение» протоиереем Сергием
Гаккелем (октябрь 1993— январь 1994г.). 1-япубл.: «Жизнь.
Болезнь. Смерть». М.: Зачатьевский монастырь, 1995.
59 Елеосвящение, или
соборование (греч. ),— одно из семи таинств, по учению
Православной Церкви, дарующее больному духовное и телесное исцеление. Таинство
существовало уже в древней Церкви, традиция возводит его к Евангелию
(Мф10:1, 8; Мк6:13), на него в явной форме указывает Послание
Иакова (Иак5:14—15).
60 Ср.: РаблеФ.
«Гаргантюа и Пантагрюэль», кн.3, гл.III. М.: Фирма Арт, 1993,
с.262.
61 Говение (в общепринятом
значении)— подготовка к Причастию, включающая присутствие на
богослужениях, пост, углубленное самоиспытание. В практике прихода,
руководимого митрополитом Антонием,— это день, посвященный духовной
беседе, совместному размышлению, молитве, общей исповеди; такие говения
проводятся ежегодно в Рождественский и Великий пост на русском и английском
языках.
62 См.: Последование погребения
мирских человек. Стихиры на «Слава».
63 Пер. с франц.
Т.Майданович по изд.: «Les Stigmates». Messager
de l’Exarchat du Patriarche Russe en Europe Occidentale. 1963,
№44, p.192—203. Доклад 1963г.