Страница 2 из 2
Не может быть, чтобы Церковь поступала строже в отношении женщин в афедроне, нежели в отношении нравственных преступников, и не дозволяла бы им, чтобы они слушанием и смотрением "участвовали в божественном", в исповедании веры и пели благочестивые слова. Это подтверждало бы и точку зрения преп. Никодима Святогорца, который, со ссылкой даже на Вальсамона, говорит, что женщины и в это время могут молиться, "будь то наедине в своем доме, будь то на паперти храма, моля Бога и прося помощи и спасения у Него". [20]
Поэтому я полагаю, что из приведенного правила святого Дионисия можно с уверенностью заключить только, что женщина во время менструации не может причащаться. Добавленное указание, что женщины могут молиться всегда, и в том, и в другом состоянии, я полагаю, значит прежде всего, что он говорит, чтобы им для молитвы не было бы запрещено приходить в церковь. Тем более, что он приводит пример кровоточивой жены из Евангелия, которая пришла ко Господу и дотронулась до края Его одежды, а не до Его тела, что для святого Дионисия служит доказательством того, что во время менструального периода нельзя причащаться. Еще определеннее это можно было бы заключить из указания упомянутого древнехристианского памятника, Апостольских Постановлений, в котором также приводится пример кровоточивой жены и подчеркивается, что Спаситель на этот ее поступок "не оскорбился, и даже не обвинил ее, но напротив, исцелил, сказав: Вера твоя спасе тя". [21] Этот поступок Спасителя ясно говорит нам, что "Бог не гнушается телесного очищения, которое Он дал женщинам раз в тридцать дней, соответственно телесному составу, и они ослабевают телесно, и обычно сидят в доме". В заключение памятник обращается к мужчинам, предписывая: "И к женщинам, при телесном очищении, мужчины да не входят, заботясь о потомстве. Ибо Закон предписывает: к женщине, когда она в афедроне, не входи, и не сходись с беременными.
Ибо это делается не ради рождения ребенка, а для наслаждения. Но не подобает, чтобы любитель Бога был любителем наслаждения". [22]
Несомненно, что святому Дионисию и Апостольским Постановлениям руководством к позиции по этому вопросу послужило евангельское событие и отношение Господа к кровоточивой женщине, этим же должны руководствоваться и мы. Поскольку кровоточивая женщина по Моисееву Закону также была нечиста, и не смела никого касаться (Лев 15. 25), в поступке Спасителя по отношению к ней для нас имеет особое значение: 1) то, что женщина коснулась не тела Христова, но края Его одежды; 2) она сделала это не где-то наедине, но в толпе народа, собравшегося вокруг Него; 3) хотя она по Закону была нечиста, Господь из-за ее поступка не прогнал ее ни от Себя, ни из общества, но похвалил ее веру и исцелил ее.
В толковании этого события у отдельных святых Отцов и церковных писателей виден тот же самый подход. По Оригену, Господь исцелил кровоточивую, "чтобы показать, что никто из имеющих болезнь без своей вины не нечист перед Богом, призывая ее Закон праобраза перевести в духовное созерцание. Он называет ее дщерью, ибо она стала (ею) верою. Потому она и была исцелена, ибо услышала: Вера твоя спасе тя [23]. По святому Иоанну Златоусту, кровоточивая не приступила ко Христу с дерзновением, "потому что стыдилась болезни своей и почитала себя нечистою. Если женщина во время месячного очищения почиталась нечистою, то тем более могла почитать себя таковою страждущая такою болезнью. Болезнь эта по Закону почиталась весьма нечистою" [24]. В дальнейшем изложении, на вопрос: Почему Христос открывает ее исцеление многим? - святой Иоанн приводит следующие причины: "Во-первых, Он освобождает ее от страха, чтобы она, угрызаемая совестью, как похитительница дара, не проводила жизнь в мучении. Во вторых, исправляет ее, потому что она думала утаиться. В третьих, открывает всем веру ее, чтобы и другие соревновали ей. Да и показать, что Он знает все, есть столько же великое чудо, как остановить течение крови" [25].
Следовательно, Он не обличает ее как нечистую, но успокаивает и веру ее ставит в пример, что подчеркивает и Зигабен, говоря: "Не бойся ни Меня, ни Закона, ибо ты прикоснулась веры ради, а не из презрения (Закона)" [26].
В духе приведенного евангельского и канонического подхода я считаю, следовательно, что месячное очищение женщины не делает ее ритуально, молитвенно нечистой. Эта нечистота только физическая, телесная, равно как и выделения из других органов. Вне этого процесса, женщина, также как и остальные, должна всячески стараться приходить физически чистой на общую молитву, тем более к Причастию [27]. Но еще больше она должна трудиться над чистотой души, над украшением потаеннаго сердца человека, въ неистленiи кроткаго и молчаливаго духа, еже есть предъ Богомъ многоценно (1 Петр 3, 4).
Причаститься в этом состоянии, или, некрещенная - креститься, она бы не могла. Но в смертельной болезни может и причаститься, и креститься. После родов, в отношении необходимых молитв для входа в церковь и воцерковления младенца необходимо и далее придерживаться предписаний Требника.
Примечания:
1. Прав. 2. Правила Православной Церкви съ толкованiями Никодима, епископа Далматинско-Истрийскаго. Т. II. Переводъ съ сербскаго. С.-Петербургъ. Издание С.-Петербургской Духовной Академии, 1912;
2. Прав. 7. Еп. Никодим, указ. соч., стр. 483;
3. Прав. 28. Еп. Никодим, указ. соч., стр. 561.
Скабалланович указывает, что в древнем христианском памятнике Testamentum Domini nostri Jesu Christi говорится о том, что церковным вдовицам не дозволялось в период очищения "приступать к алтарю" (Толковый Типиконъ. Кiевъ, 1910, т. I, стр. 94).
5. Афинская синтагма т. IV, 9.
6. Там же, 8. Т. IV;, стр. 106. Ср. Гласник СПЦ 1979 г., стр. 46.
7. - В русском переводе упомянутого труда еп. Никодима поясняется (т. 2, стр.327), что слово не означает только месячное очищение, однако, по толкованию Зонары на это правило, "слово это заимствовано из еврейской жизни, а именно: еврейки, когда у них бывает месячное очищение, живут отдельно, ни с кем не сообщаются в течение семи дней, откуда и произошло слово, показывающее, что женщины, находящиеся в таком состоянии, живут обособленно от "сидения" с другими, как нечистые".
8. Ср. Чаjканович. Мит и религjа у Срба. Београд, 1973, стр.67.
9. Послание св. Афанасия Великого, архиепископа Александрийского, к Аммуну монаху. Еп. Никодим, указ. соч., стр. 354.
10. Разумеется, здесь идет речь о непроизвольном прерывании беременности.
11. Кн. VI, гл. ХХХVII, изд.
12. Что вошло также и в богослужебные книги и вызвало особое молитвословие: Молитвы жене родильнице, по четыредесяти днехъ. Но и здесь речь идет о чистоте ее для причащения: рабу Твою ... очисти отъ всякаго греха, и отъ всякiя скверны, ... да неосужденно сподобится причаститься Святых Твоихъ таинъ (первая молитва). Омый ея скверну телесную, и скверну душевную, ... творяй ю достойну и причащенiя честнаго Тела и Крове Твоея (молитва вторая).
13. Ср. Чинъ отверзенiя и очищения церкве идеже ... кровiю человеческою... окропится; Л. Миркович. Литургика. Београд 1967, II, 2, стр. 227; Учительное известiе...
14. стр 548.
15. Вальсамон, указ. соч.
16. Указ. соч. т. IV, 8.
17. С.В. Булгаковъ. Настольная книга священно-церковнослужителя. Харьковъ, 1913, стр. 1144.
18. Практични свештеник. Земун 1910, II, стр. 26; Л. Миркович. Литургика. Београд 1967, II, 2, стр. 72.
19. P. gr., t. 155, col. 357.
20. стр 549.
21. Указ. соч. стр. 115.
22. Там же.
23. Отрывки в изд.
24. Творенiя святаго отца нашего Iоанна Златоуста, Архiепископа Константинопольскаго, въ русскомъ переводе. Т. VII, кн. I, стр. 340.
25. Там же, стр. 341.
26. П. Трембелас. 1952, стр. 267.
27. Эту необходимость чистоты тела и души на Божественной литургии напоминает нам умывание рук священника перед началом проскомидии, а епископа после облачения, и особенно во время Херувимской песни, в царских вратах. Св. Кирилл Иерусалимский говорит, что это делается "не ради телесныя скверны, ... не для сея причины. Ибо мы с плотскою скверною не входимъ въ церковь. Но умовенiе знаменуетъ, что надлежитъ вамъ очистить себя отъ всехъ греховъ и беззаконiй". (Поученiе тайноводственное пятое. Иже во святыхъ отца нашего Кирилла, архiепископа Iерусалимскаго, огласительныя и тайноводственныя поученiя. Переводъ съ греческаго. Москва, 1900.)