Нам оставлено покаяние

Нам оставлено покаяние

Покаянием жива Церковь

Спаси мя, Господи, яко оскуде преподобный(Пс.11; 2)

Большинство не понимает христианства. Некоторые поняли; поняли, что самое главное понуждать себя и делать заповеди Христовы, и каяться в своих недостатках и нарушениях заповедей, каяться всегда, считать себя негодным для царствия Божия, умолять Господа о милости, как мытарь: "Боже, будь милостив мне, грешному". Вот мой завет умирающего: кайтесь, считайте себя, как мытарь, грешниками, умоляйте о милости Божией и жалейте друг друга".

Во все века христианства самым важным вопросом для любого православного человека был вопрос о спасении: "Как жить, что делать для того, чтобы спастись?" В первые века на этот вопрос вслед за апостолами отвечали живые носители благодати: богодохновенные Отцы и учителя, духоносные старцы-подвижники. По мере оскудения духовности среди христианских народов, оскудевали среди них и столпы благодати. По мысли свт. Игнатия Ставропольского, Отцы первых веков, предвидя это оскудение, для того, чтобы не оставить без назидания нас, христиан последних времен, написали свои богодохновенные творения, руководствующие на пути ко спасению.

Но каждая эпоха ставит свои вопросы. Духовная жизнь, вечная по существу, в разные века принимает различные формы. На эти изменения указывает в своих творениях св. Игнатий (Брянчанинов): "изменения не в сущности, а в обстановке, имеющей на сущность существенное влияние". Святитель пишет о том, что "писаниями древних должно пользоваться, применяя их к современности, избегая того ложного положения с его последствиями, в которое поставляется всякий непонявший и неприметивший необходимости применения" (T.V, "Приношение современному монашеству", Предисловие, стр. 6).

"Внимательно читавший сочинения Святых Отцов о монашестве, удобно заметит, что Отцы составляли свои наставления, применяясь к обстоятельствам времени и к положению тех иноков, которым они посвящали труд свой. По этой причине и в цветущия времена монашества невозможно было каждому иноку приложить к себе сряду все, что написали Отцы: тем более такое приложение невозможно в наши времена" (Там же, Заключение, стр.382).

О том, что творения древних Отцов ныне нужно читать с большим рассуждением и что советы, которые давались христианам первых веков во многом уже неисполнимы для нас, говорят почти все подвижники последнего времени, например, святители Феофан Затворник, Филарет Московский. То же пишет и автор книги, которую Вы держите перед собой игумен Никон (Воробьев). Развивая эту мысль, он говорит, что сейчас уже не только писаниями древних, но и писаниями более близких нам по времени святых нужно пользоваться с рассуждением: "Учиться надо и молитве, и вообще христианству у Игнатия (Брянчанинова). Лучшего учителя для нашего времени нет. Но и он стал почти недоступен современным христианам" (письмо №57).

Вот некоторые причины современного духовного оскудения, указанные духовными писателями:

оскудение духовных наставников, ведущее к почти повсеместному отсутствию здравых понятий о духовной жизни и искажению самих основ духовности;

отсутствие делателей молитвы Иисусовой и живых примеров благочестия;

оскудение физических сил и здоровья, по причине чего пост и другие телесные подвиги сделались для нас невозможными в той форме, в какой они проходились христианами первых веков;

при внешнем, кажущемся расцвете монастырей, глубочайшее расстройство монашества.

Есть и другие причины [1].

Именно по причине этого оскудения современные христиане особенно нуждаются в наставлениях, созвучных древним Отцам, проникнутых их духом, содержащих мысли Святых Отцов, но выраженные современным языком, изложенные применительно к понятиям нашего невежественного времени. Эти пояснения к святоотеческим писаниям могли бы дать лица, опытно прошедшие указанный Отцами путь; не по букве, а по духу постигшие святоотеческие заветы и деятельно исполнившие их. Как власть имеющие, а не как книжники и фарисеи, они научили бы и нас этому исполнению:Иже сотворит и научит, сей велий наречется в царствии небесном(Мф. 5; 19). Где же почерпнуть в наше время такие наставления?

XX век век мучеников и исповедников. Милость Божия, величайший Божий дар современным христианам сонм Российских Новомучеников. Своими страданиями они прославили Бога, пронесли веру Христову пред мучителями и богоотступниками. Ярким огнем горевшая их вера явилась путеводной звездой к Богу для многих наших современников. В той или иной мере гонения коснулись каждого христианина, жившего в ту тяжелую, но благодатную эпоху. Из среды Новомучеников нам воссияли глубокие богословы, замечательные проповедники. Их богословие выковалось и заблистало в горниле страшных испытаний. К сожалению, многие страницы их творений безвозвратно утеряны. Но то, что осталось, обогатило Церковь на века.

К великому сожалению, несмотря на такое богатство и многообразие богословской и проповеднической мысли в Русской Церкви, XX век практически не дал нам образцов аскетической литературы. Конечно, многое по непостижимым судьбам Божиим пока остается под спудом и ждет своего времени, чтобы явиться миру. Ныне же из последних известных в России аскетических произведений значительными можно назвать лишь: "Мою жизнь во Христе" св. прав. Иоанна Кронштадтского (книга, принадлежащая более к XIX веку) и книгу "Преподобный Силуан Афонский" [2].

По милости Божией, книга, которую Вы держите в руках, может, хотя бы в некоторой степени, восполнить духовную скудость. В этом отношении она не имеет аналогов. В книге собраны письма к разным лицам, мирянам и монашествующим, их духовного отца. Автор писем, игумен Никон (Воробьев) вряд ли помышлял, что они будут когда-нибудь изданы. Поэтому, не опасаясь никакой цензуры, он высказывает откровенно и нелицеприятно все, что думает. В этом большая ценность писем.

Часть их уже была опубликована в Париже издательством ИМКА-Пресс под названием "Письма духовным детям" и неоднократно переиздавалась в России в послеперестроечный период. Уже тогда она обратила на себя внимание многих ищущих спасения. К сожалению, в указанном издании приводятся в основном письма мирянам. Значительная же часть писем, в частности, адресованных монашествующим, не была опубликована. Между тем, эти письма не менее ценные. Глубокой благодарности заслуживает человек, собравший их все воедино-по-видимому, близкий о. Никону.

Книга родилась во время гонений. Письма датированы концом сороковых началом шестидесятых годов. Массовых расстрелов и арестов духовенства и верующих тогда уже не было, но гонения на религию продолжались. Монастыри были почти повсеместно закрыты и разорены. В тех немногих, которые чудом уцелели, было очень тяжело: постоянные притеснения, угрозы, поборы, налоги, вмешательство светских властей во внутреннюю жизнь обителей, запреты принимать молодежь, преследования братии и паломников. Тихой и мирной жизни, столь необходимой для духовного делания, не было ни в одной обители [3]. По этой причине тысячи монашествующих, вернувшихся из заключения и ссылок, потерявших там здоровье, были вынуждены жить в миру и спасаться на приходах.

Отец Никон, сам проведший четыре года в сибирских лагерях, гонимый властями с прихода на приход, очень хорошо понимал их положение. Он утешает, назидает, обличает своих духовных детей, призывая к покаянию и терпению, учит молитве. В его письмах постоянно звучит мысль, что в наши духовно скудные времена, при почти повсеместном отсутствии духовных наставников, нам осталось только покаяние и терпение скорбей: "Нашему поколению Господом допущен путь, предсказанный давно: вера и безропотное терпение скорбей и болезней. Личный же подвиг мы не можем вынести впадем в высокоумие и погибнем в духовной прелести" (письмо №71).

Отец Никон, также как и свт. Игнатий, в своих письмах уделяет очень большое внимание добродетели терпения: учит правильно преодолевать скорби, показывает, что нужно делать, какие помыслы нужно держать, утешает.

Письма о. Никона, написанные полвека назад, обращены в сегодняшний день. Это Божиим Промыслом данное нам руководство ко спасению. Письма, удивительно созвучные учению свт. Игнатия, уникальны.

Так же, как и во время игум. Никона, сейчас многие монашествующие и благочестивые миряне, склонные к монашеской жизни, вынуждены жить и спасаться при приходских храмах. Несмотря на то, что открыто множество обителей (около четырехсот), жизнь в них не устроена и материально, и еще более духовно.