Страница 7 из 7
А в нас великопостная перестановка богослужения должна усиливать чувство смирения и скорби о том, как недостаточен наш подвиг поста, как далек он от подвига древних отцов, как велики наши немощи, ради которых приходится даже изменять обычный порядок богослужения.
И еще пример. Обычно 9-й час - последняя служба текущего дня - входит в состав вечернего богослужения и непосредственно предшествует вечерне, первой службе наступающего дня.
Так в субботу Пасхальной седмицы 9-й час, относящийся еще к субботнему богослужению, примыкая к воскресной вечерне недели Фоминой, совершается не по пасхальному чину, как все другие часы субботы Пасхи, а как обычный трипсалмный, и на нем читается тропарь воскресный 8-го гласа, так как этот глас является текущим рядовым гласом для субботы Пасхи, на вечерне и утрене которой поются воскресные стихиры 8-го гласа.
Это опять ради того, чтобы не было резкого различия между частями одного богослужения. В малые же посты, когда вслед за службой "со аллилуйя" может случиться даже полиелейный праздник (напр. 16 ноября), было бы несоответственным, чтобы праздничной вечерне предшествовал 9-й час с пением тропаря "Иже в девятый час", с молитвою Ефрема Сирина и с поклонами.
е. службы следующего дня.
В минеях при праздничном знаке шестеричной службы (черная скоба с тремя точками) в большинстве случаев даются для стиховных вечерни и утрени стихиры на "Славу", а иногда сверх того для утрени даются еще и стихиры хвалитны (напр. сентября 6, 16, 20, 24, октября 7, ноября 1, декабря 4, мая 2, июля 1, 8, 11, 14, 20) первая служба прор. Илии (24, 27, авг. 2). При этом нельзя не обратить внимания на то, что тогда как муч. Евфимии даны стихиры на хвалитех, арх. Гавриилу 13 июля при таком же праздничном знаке таковых стихир нет. Что это? Недосмотр или ошибка? И не является ли умалением памяти Архангела назначение ему службы столь малой торжественности? Точно также не является ли умалением памяти равноапостольной мироносицы Марии Магдалины назначение ей только шестиричной службы и даже без стихир хвалитных, тогда как через день, 24 июля, на память мученицы Христины при том же праздничном знаке будут и стихиры хвалитны? Но эти и другие мелкие, на поверхностный взгляд не совсем понятные детали лишний раз показывают, как в нашем церковном Уставе все до самых мелочей (если не грешно так выразиться) взвешено, принято во внимание, учтено. Ведь память муч.
Точно также муч. Христина прославляется однажды в год, а равноапостольная Мария Магдалины, кроме 22 июля, прославляется еще в неделю Мироносиц, и во всю следующую за сей неделей седмицу.
Вот еще одна, как будто мелкая, но очень характерная деталь, показывающая как в церковном Уставе все, все до мелочей тщательнейшим образом продумано. Обычно, каждый ряд песнопений заканчивается на "и ныне" песнопением в честь Богоматери так называемым богородичным. Иногда в Господские праздники, на "и ныне" может быть песнопение в честь Господа. Песнопения в честь святых не назначаются на "и ныне". Но есть одно, на первый взгляд непонятное исключение. При совпадении праздника Предтечи 25 февраля с праздником преподобных Отцев в субботу сыропустную, на повечерии по "Отче наш" назначается "кондак Предтечи, слава и ныне, триоди ОТЦЕВ".
Кондак субботы сыропустной, как и все песнопения этого дня, имеет надписание: "Кондак Отцев". Но содержание его - молитвенное обращение ко Господу, "уяснившему богоносных собор", заканчивающееся хвалебным славословием Господу: "Аллилуйя". Посему он и может быть поставлен на "и ныне", в качестве заключительного после кондака Предтечи.
[75] И к уставным "мелочам" должны быть относимы слова Христовы о верном в мале. Мф. 25, 21, 23.
[76] "Великая книга - Типикон - говорит выдающийся литургист, профессор Киевской Духовной Академии Михаил Николаевич Скабалланович, но только для того, кто понял, т. е. знает его весь как свои пять пальцев. Тот убедится, что ни одного слова в нем не сказано по-пустому, что последняя мелочь в нем имеет связь с целым, есть камень в одном величественном здании нашего богослужения" (проф. Скабалланович. Из подготавливаемого к печати продолжения "Толкового Типикона". Пастырское чтение, 1917, март, стр. 29).
[77] I Кор. 13, 15.
[78] Галат. 5, 13.
[79] Вспомним напр. литургийное "возлюбим друг друга".
[80] И в добродетели должна быть рассудительность (2 Петра 1, 5).
[81] Святые дня вспоминаются только на проскомидии и на отпустах.
[82] В праздники все мысли верующих должны быть около виновника праздника. В Господские праздники они всецело должны быть около Господа. Уделять много внимания не только усопшим, но и святым неуместно. Неуместно даже усиленное прославление Богоматери (напр. чтение Акафиста Богородице за богослужением в Господские праздники, особенно на Пасхе). Будет ли оно приятно Самой Богоматери, у Которой теперь "УТРОБА ГОРИТ" не от скорби, как это было при кресте (богородичен отпустительный 8-го гласа во вторник вечером), а от радости о славе Ее божественного Сына! И Церковь православная, с такой любовью почитающая Богоматерь ("сытости похвал Богородице никогда не бывает у православных" Октоих, глас 3, в неделю на утрени, канон 3, песнь 9, тропарь 1), никогда не забывает где можно и должно и в Господский праздник восхвалить Пречистую. Но всему свое место и время. Если в первый день Пасхи почти нет нарочитых песнопений в честь Богоматери (кроме ирмоса 9-й песни Канона и заключительного богородична на часах, да молитвенных обращений к Богоматери на первом антифоне литургии), то со второго дня Пасхи присоединяется и особый канон Богоматери. Так и в праздник Рождества Христова - часты упоминания о непорочной Деве, послужившей воплощению Бога Слова, но нарочитых обращений к Богоматери очень мало.
Даже на второй день, когда совершается "СОБОР БОГОМАТЕРИ", поется вся служба праздника Рождества и ни одного нарочитого песнопения в честь Богоматери, ибо для Матери нет большей радости, как радоваться о Своем Сыне, прославляемом Церковью и собором верных. И верные ничем иным не могут больше и лучше утешить Богоматерь в день Собора Ее, на другой день после Рождества Христова, как хвалами Ее божественному Сыну.
А в Богородичные праздники сам Владыка "честь Матери яко Сын даруя" (1-й канон Успения, песнь 6, троп. 1), как бы отступает на второе место. При совпадении Богородичного праздника с воскресным днем или с попразднеством Господского праздника Господских песнопений поется меньше, чем Богородичных. А 16 августа Господская служба Нерукотворному образу поется на втором месте после Богородичной - Успению.
И в праздники святых, если они совпадут с Господскими (в попразднство или в воскресный день), сам Великий Архиерей как бы отступает в тень и, не поступаясь своими архиерейскими привилегиями, сам заботится о том, чтобы привлечь внимание всех к Своему слуге, имениннику или юбиляру. Так на имянинах или юбилее иерея присутствующему архиерею воздаются все подобающие его сану почести. Он, а не юбиляр предначинает все молитвословия, у него во всех случаях испрашивается благословение, ему поется "ис полла ети". Но в центре торжества - иерей. К нему все поздравления, к нему обращается большинство речей, ему многократное "многая лета", возглашаемое и самим архиереем. Так и в Церкви Божией, по естеству, но и превыше естества, по обычаям мира, но и превыше этих обычаев. По церковному Уставу например, в неделю при полиелейном святом на Господи воззвах стихиры воскресны только 4, а святому 6 и 7-я на славу; канон воскресен со ирмосом на 4, Богородичный на 2, а святому на 8.
Особенно показателен в этом отношении устав службы 1 января, когда с Господским праздником Обрезания совпадает праздник святителя Василия Великого. Хотя воспоминаемое 1 января событие из жизни Господа Иисуса имеет важное значение в деле нашего спасения, как доказательство истинного, а не призрачного, как думали некот. еретики, воплощения Сына Божия, явльшегося на земле спасения ради нашего, но праздник Обрезания не относится к числу великих, двунадесятых. Поэтому, пришедшаяся на тот же день память святителя Василия не переносится на "ин день", как перенесена с 14 сентября память Златоуста, и служба святителя присоединяется к службе Обрезания. При этом, разумеется, песнопениям в честь Господского праздника за единичными исключениями, предшествуют песнопения в честь святителя. Но торжественнейшая часть богослужения - полиелей, почти вся посвящена Святителю (Обрезанию только один седален по полиелее). И число песнопений в честь святителя Василия значительно превышает число песнопений Обрезанию. Так во всей службе всего только 4 стихиры Обрезанию, которые повторяясь поются 12 раз. В честь же святителя 23 стихиры, из которых некоторые повторяются, так что всех стихир святителю поется 27. Седальнов праздника 4, а святителя 7 и один из них повторяется. Канон праздника на 6, а святителя на 8. Только паремий Обрезанию 2, а святителю одна.
Даже кондак праздника, в котором одновременно прославляется и святитель Василий, не имеет икоса и помещается по 3-й песни канона, где обычно полагаются вторые кондаки.
[83] Творения ч. 8, 1872, 58-59.
[84] "Вашея любве истинная искушая" - испытывая искренность вашей любви (2 Кор. 8, 7).
[85] Письма к архим. Антонию т. 1, М., 1877, 172.
[86] Даже в чине малого водоосвящения, казалось бы так далекого от всего поминального, святая Церковь находит возможным и нужным вознести моление: "Пощади, Спасе, души умерших братии наших в надежде жизни и ослаби, остави им согрешения!" (
православных мирян вызывает справедливые нарекания по поводу опущения заупокойных молений там, где они положены).
В соответствии с поминальным молением на водосвятом молебне, моление об усопших возносится иногда и на некоторых других молебных пениях. Напр. в молитве при акафисте Успению Богоматери (15 авг.) такое прошение: "Преставльшиеся во благочестии от жития сего раби Твоя в вечной жизни со ангелы и архангелы и святыми причти". В молитве преп. Сергию Радонежскому (25 сент.) наряду с просьбами о помощи в нуждах здравствующим, испрашивается и "отшедшим упокоение". Также и в молитве святителю Афанасию Лубенскому (2 мая) есть моление об усопших: "Моли да... преставльшиеся от нас отцы и братию, матери и сестры и чада наша в лики святых вчинив, в месте светле упокоит".
[87] Мф. 10, 37. Сам Спаситель, проявлявший столько нежной любви к Своей Матери, так заботившийся о Ней даже в ужасные минуты предсмертных страданий и тем подавший всем пример горячей до забвения о себе любви к родителям, в известном случае сказал Своей Матери и названному отцу: "Зачем было вам искать Меня? Или вы не знаете, что мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему? (Лк. 2, 49). Ради исполнения других, более высоких обязанностей, Он требует даже как бы забвения любви к родителям. Новому ученику Своему, просившему позволения прежде пойти похоронить отца своего, Он говорит: "Предоставь мертвым погребать своих мертвецов, а ты иди, благовествуй Царство Божие" (Лк. 9, 5). "При других обстоятельствах Христос благословил бы эту сыновнюю преданность, желавшую почтить даже прах умершего отца. Но теперь нужно было показать, что когда требуют того интересы высшего Царства, Царства небесного, то человек ради их должен порвать со всеми семейными отношениями". Лопухин А. А. Библейская История, Новый Завет, СПб. 1897, стр. 290.
[88] I Кор. 13, 5.
[89] Преп. Ефрем Сирин опасается ответа на будущем суде, если ученики его по любви к нему возьмут что либо на память о нем. В предсмертном завещании он умоляет их: "Ничего не берите у меня на память себе, братия мои, чада Святой Церкви, ибо на память вам есть у вас слышанное вами от Господа нашего, который всем нам жизноподатель. Если возмете что у Ефрема, то Ефрем будет в ответе. Господь скажет мне: в тебя более веровали они, нежели в Меня. А если бы на Меня более уповали, то ничего не взяли бы у тебя на память себе" (Творения ч. 5, Троице-Сергиева Лавра, 1900, стр. 301).
Не услышат ли и любимые наши сродники, которых с нарушением церковного Устава мы будем поминать в те дни, когда все мысли наши должны быть около празднуемого события, не услышат ли тогда наши сродники от Господа укоризненное: "вас они любят более, нежели Меня".