Страница 83 из 140
Wünsche A. Lebensbaum. S. 33; Graf A. Miti, leggende e superstizioni del Medio Evo. Turin, 1925. P. 61 (библиография. P. 126, n. 6); Cartojan N. Carole populare in literatura româneasca. Vol. I. Bucharest, 1929. P. 123; Bergema H. P. 503; Walk L. Lebensbaum-Kreuzesbaum: II; Kirchenkunst // OZK. Vol. IX. S. 53–57; Baltrusaitis J. Quelques survivances des symboles solaires dan l’art du Moyen Age // GBA. 6th series. Vol. XVII. P. 75–82; Nava A. Albero di Jesse nella cattedrale d’Orvieto e la pittura bizantina // RIASA. Vol. V. P. 363–376; Hildburgh W.L. A Medieval Brass Pectoral Cross // AB. 1932. Vol. XIV. P. 79–102; Detering A. Die Beleutung der Eiche seit der Vorzeit. Leipzig, 1939. S. 126. Fig. 51.
Holmberg-Harva U. Baum des Lebens. S. 26 и сл. Finno-Ugric Mythology. S. 338; Coomaraswamy A. Elements of Buddhist Iconography. Harvard University Press, 1935. P. 82; Mus P. Barabudur. Vol. I. Hanoi; P., 1935. P. 117 и сл., 440 и сл.; Granet M. La Pensee chinoise. P., 1935. P. 324; Lecher G. The Tree of Light in Indo-European and Islamic Cultures // AI. 1937. Vol. IV. P. 369–416; Bauerreiss R. Arbor Vit. Der «Lebensbaum» und seine Verwendung in Liturgie, Kunst und Brauchtum des Abendlandes. Müunich, 1938; Eliade M. Le Chamanisme… P. 244 и сл.; ср. библиографию к гл. II со ссылкой на деревья шаманов и др.
Krappe А.Н. The Science of Folklore. L., 1930. P. 233; Hentze С. Mythes et symboles lunaires. Antwerpen, 1932. P. 155 и сл.; Wilke G. Der Weltenbaum und die beiden Kosmischen Vögel in der vorgeschichtlichen Kunst // MB. Vol. XIV. 1922. S. 73–99.
Sainbanu L Basmele Românilor. Bucharest, 1898. P. 449–457; Emsheimer E. Schamanentrommel und Trommelbaum. — ES. 1946. №4. S. 166–181; Eliade M. Le Chamanisme… P. 51 и сл., 160 и сл.
Baumann H. Schöpfung und Urzeit des Menschen im Mythos afrikanischer Völker. В., 1936. S. 224 и сл.; Vokhardt E. Kannibalismus. Stuttgart, 1939. S. 456 и сл.; Engelmann G.J. Die Geburt bei den Urvölkem. Eine Darstellung der Entwicklung der heutigen Geburtskunde aus den natürlichen Gebrauchen aller Rassen. Vienna, 1884. S. 77 и сл.; Hartland E.S. Primitive Paternity. The Mydi of Supernatural Birth in Relation to the History of the Family. Vol. I. L., 1909. P. 44 и сл.; Henize С. Mythes et symboles lunaires. P. 155; Krappe A.H. La Genèse des mythes. P., 1938. P. 278; Van Gennep A. Mythes et légendes d’Australie. P., 1906. P. 14; Matsumoto N. Essai sur la mythologie japonaise. P., 1929. P. 120; Przyluski J. Un Ancien peuple du Penjab: les Udumbara // JA. 1926. P. 25–36; Bagchi P.С. Pre-Aryan and Pre-Dravidian in India. Calcutta, 1929. P. 154; Przyluski J. Les Empalés // Mélanges chinois et bouddhiques. Vol. IV. Brussels, 1936. P. 1–51; Eliade M. Ierburile de sub Cruce; La Mandragore et les mythes de la naissance miraculeuse // CZ. 1940–1942. Vol. II. P. 3-48; иранские тексты, относящиеся к рождению Машьяг и Машьянаг из растения, собраны и переведены А.Кристинсеном в Le Premier homme et le premier roi dans l’historié légendaire des Iraniens. Vol. I. Uppsala, 1918. P. 21 и сл., 73 и т.д.
Nyberg В. Kind und Erde. S. 195 и сл.; Saineanu L. Basmele Pomânilor. P. 307 и сл.; Gosouin E. Les Contes indiens et l’occident P., 1922. P. 84 и сл.; Eliade M. Ierburile de Sub Cruce. P. 15 и сл.; La Mandragore, P. 34 и сл.
По концепции фруктов и цветов
имеется библиография в: Bolte; Polivka. Ammerkungen zu den Kinder- und Hausmärchen der Brüder Grimm. Leipzig, 1913–1930. 4 vols: Vol. II. S. 125; Vol. IV. S. 257; Penzer N.M. The Pentamerone of Giambattista Basile. L., 1932. P. 158 и сл.; Thompson S. Motif-Index of Folk-Literature. Vol. V. Helsinki, 1935. P. 302 и сл.
Frazer J. The Golden Bough. Abridged ed. L., 1922. P. 114 и сл., Schmidt R. Liebe und Ehe in alten und modernen Indien. В., 1904. S. 406 и сл.; Nyberg В. S. 195 и сл.; Boulnois J. Le Caducée et la symbolique dravidienne indoméditerranéenne de l’arbre, de la pierre, du serpent et de la déesse-mère. P., 1931. P. 8 и сл.; Abbot J. The Keys of Power. A Study of Indian Ritual and Belief. L., 1932. P. 335 и сл.
О майских ритуалах
работы Mannhardt W., Frazer J., Meyer J.J. and Liungman W. quoted in the text Ср.: too Runeberg A. Witches, Demons and Fertility Magic. Helsinki, 1947.
О празднике Холи
Crooke W. The Holi: A Vernal Festival of the Hindus // FRE. Vol. XXV. P. 55–83; Crooke W. Popular Religion and Folklore of Northern India. L., 1894. P. 342 и сл. (2nd ed. Vol. II P. 197, 318); Meyer J.J. Trilogie, altindische Mächte und Feste der Vegetation. Vol. I (Kama). Zürich; Leipzig, 1937. S. 16 и сл., имеется большая библиография.
Frazer J. The Dying God, везде; Liungman W. Traditionswanderungen: Euphrat-Rhein. I–II // FFC. Helsinki. 1937–1938. №118–119, везде; Traditionswanderungen Rhein-Jenissei. Eine Untersuchung über das Winter- und Todaustragen und einige hierhergehörige Braüche. I // FFC. Helsinki, 1941. №129; Frazer J. Der Kampf zwischen Sommer und Winter // FFC. Helsinki, 1941. №130; Meyer J.J. Trilogie. Vol. I. S. 199 и сл.
Глава IX. ЗЕМЛЕДЕЛИЕ И КУЛЬТ ПЛОДОРОДИЯ
125. РИТУАЛЫ, СВЯЗАННЫЕ С ЗЕМЛЕДЕЛИЕМ
Земледелие в предельно драматическом виде воспроизводит тайну возрождения растительной жизни. Человек действенно участвует и в сельскохозяйственных работах, и ритуалах по поводу них; потому жизнь растений и сакральные силы, заключенные в растительном мире, уже не чужды ему; взращивая и используя растения, он сам приобщается к этим силам. Для «первобытного» человека земледелие, равно как и прочие основные виды деятельности, не является просто профанным занятием. Поскольку оно касается жизни, а его объект есть чудесное развитие этой жизни, обитающей в семени, борозде, дожде и духах растительности, оно в его сознании прежде всего является ритуалом[1331]. Так обстояло дело с самого начала, и так оно обстоит до сих пор во всех аграрных обществах, даже в наиболее цивилизованных областях Европы. Земледелец входит в сферу абсолютной святости и становится ее частью, а его труды имеют космические последствия, ибо они совершаются в рамках космического цикла, а также потому, что год, времена года, лето и зима, пора сева и пора жатвы — все они представляют собой целостные формы, каждая из которых обладает своей собственной, автономной онтологической значимостью.
Отметим вначале крайнюю важность времени и ритмов времен года для религиозного опыта в аграрных обществах. Земледелец имеет дело не только с сакральной сферой пространства (плодородной почвой, силами, действующими в семенах, почках и цветах); его работа также подчинена определенному ходу времени — циклу времен года, являясь его составной частью. Поскольку, таким образом, аграрные общества сильно зависят от замкнутых временных циклов, с ритуалами земледелия всегда тесно связано множество церемоний, в процессе которых провожается «старый год» и приветствуется «новый», изгоняются «болезни» и возрождаются «силы». Сами природные ритмы связывают их в единое целое и усиливают их эффективность. Как результат долгого общения с землей и цикличными изменениями, в ней постепенно возникает некоторый оптимистический взгляд на бытие: смерть представляется не более чем временной модификацией модели бытия; зима — это уже не конец, ибо за ней следует тотальное обновление природы, демонстрирующей новые, безграничные формы жизни; по сути, ничто не умирает — все лишь переходит в состояние первичной материи и отдыхает в ожидании следующей весны. В любом видении мира, основанном на идее ритмов, присутствуют подобные драматические моменты.
Сельский труд — это ритуал, частично потому, что он проводится на теле Матери-Земли и высвобождает сакральные силы растительности; но отчасти и потому, что он неразрывно связывает жизнь земледельца с благотворными или пагубными периодами времени; потому, что этот труд таит в себе опасности (например, гнев духа — хозяина той земли, которую расчищают под пашню); потому, что он предполагает совершение ряда церемоний, различных по форме и происхождению, имеющих целью помочь росту злаков и освятить работу земледельца; наконец, потому, что он приобщает земледельца к сфере, в определенном смысле находящейся «в ведомстве» смерти. Невозможно было бы перечислить здесь даже самые важные типы верований и ритуалов, связанных с земледелием. Эта тема обсуждалась во многих исследованиях, начиная с В.Маннхардта и Дж. Фрэзера и вплоть до А.-В.Рантасало, Й.Мейера и В.Люнгмана. Мы остановимся лишь на самых значимых ритуалах и верованиях, распространенных главным образом в ареалах, изученных наиболее методически, — таких как Финляндия и Эстония, которым Рантасало посвятил пять томов своего исследования «Der Ackerbau im Volksaberglauben der Finnen und Esten mit entsprechenden Gebrauchen der Germanen verglichen»[1332].