"Почему я не могу оставаться баптистом и вообще протестантом"

Страница 5 из 50

Церковь также усматривает пророчества о крестном знамении еще в В.3. Иезекиилю в видении Бог говорит: "...пройди посреди города, посреди Иерусалима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак" (Иез.9:4). "Знак" - это еврейская буква "тав", которая по древнееврейскому написанию пишется как крест, "х". Точнее, здесь стоит глагол, производный от этого слова, что буквально значит "отавти", т.е., поставь знак на челах праведных, знак в виде креста. Похожее место записано в Ис.66:18-19: "...и вот, приду собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою. И положу на них знамение..." (ср Пс.59:6; Ис.11:12). Явно, что пророчество о Церкви, но что это за знамение?

В Н.3. именно крест стал знаменем христиан и крестное знамение - знаком, который возлагают христиане на свое чело. Иоанн Златоуст пишет о крестном знамении: "Но, как венец, будем носить крест Христов... Потому-то мы со всяким тщанием начертываем его и на домах, и на стенах, и на дверях, и на челе, и на сердце. Ибо крест есть знамение нашего спасения... Посему, когда знаменуешься крестом, то... погашай гнев и все прочие страсти. Когда знаменуешься крестом, пусть на челе твоем выражается живое упование... Ибо не просто перстом должно его изображать, но должны сему предшествовать сердечное расположение и полная вера. (...) Сие знамение и в прежние, и в нынешние времена отверзало двери запертые, отнимало силу у вредоносных веществ, делало недействительным яд... Итак, напечатлей крест в уме твоем и обыми спасительное знамение душ наших" (Иоанн Златоуст "Избранные беседы". - Изд. "Тираж-51", 2000 г., с- 217-218. (Рогозин же врет, что только в 900 г. начали совершать крестное знамение)).

Итак, осенение себя крестом как самый минимум не грешно и, более того, имеет глубокий смысл и использовалось в Церкви с первых веков. Вот суть главного значения и применения крестного знамения:

1. Это кратчайший символ веры. Три вместе сложенных пальца означают Троицу; два прижатых к ладони - Христа, в двух природах пришедшего на землю (ладонь). Само осенение означает, что Христос умер на кресте за меня и я исповедую Его своим Господом.

2. Это краткая молитва, просьба Бога освятить и употребить всего меня для служения Ему: мой ум (пальцы прикасаются ко лбу), жизнь и чувства (живот) и силы физические (плечи).

3. Это символическое действие, говорящее о том, что я распинаю себя со Христом и предаю свою волю в послушание Его воле, что я готов нести свой крест.

4. Это один из способов исполнения заповеди Павла Тимофею: "Помни Господа Иисуса Христа..." (2Тим. 2:8). Постоянное осенение себя крестом, как и ношение крестика деятельно помогает человеку постоянно помнить о Христе.

5. Это знак согласия, которым верующие пользуются на богослужениях во время произношения молитв и прошений. Когда какие-то слова молитвы особенно дороги и близки сердцу во время главных молитв, а также когда диакон или священник произносит прошения (ектений), - молящиеся в храме осеняют себя крестным знамением, присоединяясь тем самим к молитве и произносимым прошениям.

Итак, какой же грех мы находим в ношении крестика и в осенений себя образом креста, если Писание предсказывает о том, что крест будет прославлен и дан верующим на чело; если Павел так чтил крест; если это есть святыня и новозаветный жертвенник; если первые христиане его почитали, изображали в домах и местах своих собраний, а также осеняли себя крестным знаменем; если от этого столько практической пользы; если сатанисты своим сквернением креста указывают, что Церковь, которой они противостоят, делает наоборот, т.е. почитает крест? К тому же, явная у нас какая-то непоследовательность в отношении ко кресту: изображать его на Библиях можно, на храмах устанавливать своих также можно, но носить на себе и уж тем более креститься - ни в коем случае нельзя.

Я увидел, что наши аргументы и нападки безосновательны и просто смешны.

О вещественных святынях

Православная Церковь имеет много различных вещественных, материальных святынь. К ним относятся храмы и все, что в них находится (алтарь, престол, дарохранительница, мощи святых, иконы, кресты и пр. храмовая утварь). В нашем богословском миро, воззрении материальной святыне нет места. У нас такого понятия или вообще нет, или оно очень неопределенное. Многие протестанты считают, что православные наделали себе идолов и поклоняются "изделию рук человеческих" (Ис. 37:19). К православным они часто относят осуждающие слова Бога, что люди по безумию делают из куска дерева идолов себе и поклоняются им (Ис. 44:13-19). Вот так же и православные, как мы думаем, наделали себе идолов, деревяшек, изображений и поклоняются им. О кресте мы уже говорили, об иконах речь пойдет в следующей главе.

Здесь же давайте поговорим о вещественных святынях вообще и о том, законно и позволительно ли оказывать им почитание?

Во-первых, может ли материя вообще быть святой? Конечно же. В Исх. 25:8 Бог сказал: "...устроят они мне святилище (скинию)". Но не только скиния, но и все принадлежности ее были святыми. Храм Соломона был святыней и освящал собою золото, находившееся в этом храме (Мф. 23:17). Место, где пребывал Бог, было святым (Иис. Нав. 5:15). Ковчег был святыней такой, что когда Оза, не будучи священником, прикоснулся к нему - Бог поразил его. Много и других можно привести примеров святынь, по какой же причине в Н.3. их не должно быть?

Их стало наоборот еще больше: Голгофа, место рождения Христа, другие места, где бывал Христос. Если раньше храм был один, то теперь их много; или они уже не святы? Разве сейчас там Бог не присутствует? Мы говорим, что Бог не в рукотворных храмах живет, но разве раньше Он жил на горе или в храме, или в скинии? Храм - это то место, где Бог проявляет Свое присутствие особым образом, а потому - это святое место. Известно, что "святой" значит "отделенный". Вещь или место, отделенное для Бога, уже не просто вещь и не просто место, а святыня. Павел знал, что Бог находится везде, но все же пришел нарочито в Иерусалим, чтобы в храме поклониться Богу (Деян. 24:11).

Да и разве у нас самих нет чисто интуитивного чувства, что существуют все-таки какие-то святые места, к которым нужно относиться соответственно, с особым благоговением? От некоторых протестантов, бывших в Израиле, я слышал свидетельства, что, будучи на Голгофе, хотелось целовать камни на этой горе. А ведь многие православные действительно целуют эту землю, когда бывают там - неужели они становятся от этого идолопоклонниками? В некоторых баптистских домах молитвы неверующих не пускают не то что за кафедру, но даже и на то место, где находится хор. А на кафедру, которая у баптистов является, пожалуй, самым святым местом, как правило, не заходит никто ни во время, ни после служения, кроме проповедников. Библию мы тоже куда попало не положим, она для нас святыня.

Т.е., отвергая святыни и почитание их на уровне разума, где-то интуитивно, в сердце мы понимаем, что есть места и предметы необычные, святые, которые требуют к себе должного отношения.

Почему же мы отвергли другие святыни и не оказываем им никакого подобного почтения? Кроме святынь, так сказать, самих по себе, таких, как места, где бывал наш Искупитель, мощей святых, Церковь имеет предметы и святыни, которые Она отдельно освятила (все предметы храма, святую воду и пр.). Интересно, что, садясь за стол, мы просим Бога благословить и освятить пищу. Но что происходит с пищей во время освящения, и чем она отличается от той, которая не освящена? Вряд ли мы можем объяснить это, но интуитивно понимаем, что так делать надо.

Православные же более сознательно понимают, что материю можно и нужно освящать (будь то пищу, воду, храм или квартиру), т.к. вся она после грехопадения проклята (Быт. 3:17). Итак, материя, определенные вещи и места могут быть святыми, к которым нужно относиться соответственно.

Теперь о самом почитании святынь. Можно ли почитать святыни (целовать, благоговеть и поклоняться пред ними)? На слово "поклоняться" у нас, как у хороших баптистов, уже сработала, я знаю, соответствующая реакция, но давайте обратимся к Библии, говорит ли она что-либо об этом? Давид говорит: "...поклонюсь святому храму Твоему" (Пс. 5:8 ). И еще: "...поклоняйтесь подножию Его: свято оно" (Пс. 98:5), а также: "Поклонюсь пред святым храмом Твоим..." (Пс. 137:2). Иисус Навин "...пал лицем своим на землю пред ковчегом Господним..." (Иис. Нав. 7:6). Во всех этих случаях поклонение приносится не Богу, а вещи, святыне. Но разве были Давид и Иисус Навин идолопоклонниками, поклоняясь храму, Божию подножию и ковчегу? Разве не является поклонение Божьей святыне поклонением и Богу?

Претензии к содержанию