Страница 115 из 122
Никакие подвиги, даже пост, и молитва, и участие в службе церковной, не помогут, если человек не будет стараться быть смиренным, кротким, правдолюбивым, милостивым, целомудренным, миротворцем, терпеливым, незлобивым, всех любящим, как учил Христос (см. Мф., 5 гл.). Но это начало духовной жизни, увы, многими забывается и не считается главным, и монашество многими понимается как жизнь из внешних подвигов поста и молитвы, церковной службы и труда на послушаниях, без постоянного очищения души от страстей и распятия себя. Поэтому такие и гордятся, и злобствуют, и собирают сокровища, и живут по прихотям, даже нарушая чистоту, но исполняют посты и молитвенные правила, конечно, внешне и рассеянно и в этом полагают надежду спасения. Только всуе надеются: такого внешнего благочестия гнушается Господь, и если душа в страстях, то и дух бывает мертв для Бога. Так, по действу вражию, незаметно получается у иных полное извращение монашеской жизни, и монашество у них видимо бывает только в одежде, в поклонах, во внешних делах послушания, но не в творении заповедей Божиих, не в смирении, кротости, чистоте, милосердии, терпении, не во врачевании души. И Господь строго осудил это в той же Нагорной беседе (см. Мф. 5, 6 и 7 гл.), укоряя лицемеров. 3.
Лукавство человеческое дошло до того, что иные и монашество принимают по тонкому тщеславию, не ради очищения души, а ради почета от мирян, ради принятия сана или по самоугодию и сластолюбию - ради покойной жизни в богатой обители на готовом содержании. Такие, если не исправят своего лукавого настроения, сами себе готовят сугубое осуждение: и за то, что не заботятся об очищении души, и за то, что путь покаяния превратили в путь служения страстям. Поэтому всегда помни, инок: монашество есть путь покаяния, самоотвержения, злострадания, но не покоя, не почета, не самоугодия и сытости. Подробнее о монашеском настроении читай в приложении - ст. 4 «Не огорчайся на ближних» и ст. 26 «О внешнем благочестии». 4. Главное чувство, с каким надо проходить труды и подвиги,- это глубочайшее смирение и страх Божий, постоянное покаяние и искреннее сознание, что я - ничто перед очами Божиими, все во мне погрешительно и худо, и если бывает что доброе, то это не мое, а дар Божий, данный по Его милости, но не за мои заслуги и подвиги. Да не гордимся и подвигами: мы подвизаться должны, ибо и созданы на дела благие. Такова наша природа, как, например, птице - летать, петь; ногам - ходить, дереву - расти и т. д. Было бы безумием слышать, что дерево хвалится своими цветами, а птица кичится тем, что летает.
Такое бывает безумие, если человек хвалится какими-либо подвигами, забывая, что он творит их по силе своей богоподобной природы и на средства благодати. Поэтому Господь приемлет от нас только одну жертву, какую мы можем принести как от себя,- это дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно и другую подобную ей жертву хвалы и благодарения. Поэтому только то и восходит к Господу, что проникнуто у человека смирением, верой, сокрушением. Все гордостное и самоценное, хотя бы это были пост и молитва, идет не к Богу, а к демону гордыни и может скорее привести человека к демонскому обольщению, или прелести,- извращению всей духовной жизни. Такие прелестники встречаются и часто кончают печально жизнь, хотя могут по вражьему действию быть и прозорливцами. Поэтому не засматривайся на того, кто много постится, молится, мало спит - это может и демон делать, а вот ищи тех, кто совершенно не говорит о подвигах, хотя и делает их, ищет смирения, сокрушения и сознает свое полное окаянство во всем, только отнюдь не унывает, а крепко держится за Господа и в Нем полагает надежду своего спасения. 5. Смирение - прямой путь к небу и к Богу, главный ключ к получению благодати и просвещению души, грозный меч на демона, скорое разрушение всех его козней, быстрое очищение души от страстей, крепкий залог спасения и замена всех подвигов и вместе их божественное завершение.
«Смирихся, и спасе мя Господь», - говорит псалмопевец. «Во смирении нашем помянул нас Господь»; «На кого воззрю? только на кроткого и смиренного». «Научитеся от Меня,- сказал Господь,- яко кроток есть и смирен сердцем». Зло вошло через гордыню в мир, так пали ангелы и человек. Спасение приобретается смирением и покаянием, так вошли в рай разбойники, мытари, прелюбодеи. Только при смирении луч благодати входит в сердце, и отверзаются духовные очи человека, и он зрит тот мир, мир божественных предметов. Только при смирении можно восчувствовать райское обаяние добродетелей христианских. Без смирения же все добродетели - трудные и скучные уроки, наводящие якобы тоску на прельщенного земным смрадом человека. 6. Как же приобрести этот краеугольный камень спасения и главный рычаг добродетельной /монашеской тем более/ жизни? Смирение рождается от недоверия своему уму и своим взглядам, от проверки их словом Божиим и учением Церкви, а главнее всего от послушания духовному наставнику и отцу. Где послушание, там и дух Божий. И Господь был величайший Послушник в мире, без воли Отчей не только ничего не творивший, но даже ничего и не говоривший. И сказал Господь ищущему спасения: отвергнись себя, т. е. своего разума, своей воли, доверься с детской верой водительству Божию через духовного отца.
Кто гордится умом и верит своим взглядам, не стараясь их проверить, тот всегда на опасном пути и непременно страдает большими уклонами в духовной жизни. Истинный монах проверяет себя до самого гроба, и великие подвижники с этой целью навещали друг друга. Беги без оглядки от самоуверенных людей, не вопрошающих о себе старших и более опытных. Лучше делись с простецом, смиренным мирянином, но не полагайся на одно свое суждение. 7. Главным правилом духовной жизни, а тем более монашеской, и является откровение помыслов старцу, то есть духовному отцу, и по возможности постоянное руководство личное или письменное. Это наиболее легкий и верный путь спасения. Где действуют откровение и послушание, там бездействует и посрамляется враг и все его козни, они лопаются, как мыльные пузыри, под действием силы Божией через откровение. Откровение помыслов и чувств - это меч для демонов. Временно за отсутствием живого руководства надо пользоваться писанием свв. отцов и подвижников, особенно письмами оптинских старцев, сочинениями еп. Игнатия Брянчанинова и еп. Феофана. Но на них одних оставаться долго нельзя без живой проверки. 8. Духовная жизнь есть невидимая, но постоянная брань со страстями и с помыслами греховными, которые забрасывают в нас и разжигают демоны. Поэтому христианин есть на земле воин, а монах вдвойне и должен вести себя, как воин на поле брани, т. е.
не предаваться веселию и обжорству, не спать, не заниматься куплей и продажей, а быть на страже, сражаться и получать венцы. «Облекитеся,- сказано,- во всеоружие Божие», т. е. в подвиги поста, молитвы, поучения в страхе Божием, послушания и т. п., а больше всего в смирение, чтобы возмочь стать противу козней диавольских и победить их. 9. Краткий путь к побеждению страстей - не заниматься не только греховными, но и всякими излишними помыслами, как если бы мы проводили последний день жизни. Думать только о деле и послушании своем на нынешний день, посвящая все остальное время сердечной молитве (Иисусовой) и сокрушению о грехах. Такой будет неуязвим для греха. Но где есть самонадеянная беседа с помыслами и доверие им - там омрачение от демонов, обман ума, а далее печаль, уныние, слезы. Счастье человеку, если близко наставник и если возможно скорое откровение. Где это далеко или человек нерадит об откровении, живет своим умом и помыслами, т. е. всегда находится в их лукавом окружении, тот неизбежно падает, ранит с разных сторон душу, и эти раны могут усилить подвергаемость души вражеским внушениям. Взыщи опытного врача и бойся своеумия и беседы с помыслами, как огня геенского. Лучше всего сойди вниманием к сердцу и взывай к Господу о помиловании. Там обретешь покой, и благодать, и просвещение души от Господа за смирение.
Непрестанно молитесь - самое высшее правило мудрости для человека на земле. Это якорь спасения, это полет птицы небесной над всеми кознями вражьими (минует их). 10. Главные брани, которым подвергается инок, да и всякий христианин, следующие: брань высокоумия, брань чревоугодия, брань корыстолюбия, блудная брань. Брань высокоумия бывает обычно у людей образованных, много читавших и знавших и старающихся веру проверять разумом и постигнуть догматы, насколько это возможно. Такое настроение иначе называется рационализмом, или умничанием. Брань эта очень трудная, и человек почти всегда бывает побежден помыслами неверия и маловерия, вселяемого «мудрецом» демоном, этим «мудрейшим» старцем, имеющим более 7000 лет от роду. Тут одно средство: сознай, что все помыслы сомнения - от врага, и совершенно их отбрось, т. е. не беседуй, не разбирай и не верь им, успокаивай себя непогрешным учением св. Церкви и опытами свв. угодников, поистине испытавших и вкусивших все блага духовной жизни, воочию видевших и осязавших духовные предметы, успокаивай себя неложными повестями о жизни святых, непрестающими чудесами от Св. Тайн Церкви Христовой, от св. мощей, чудотворных икон и т. д. Проси себе у Господа живой веры, и тогда все сам поймешь и увидишь духовные предметы духовными очами или особым внутренним чувством, осязающим, видящим и внушающим то, что хотя и невидимо, но реально поистине существует.