Страница 53 из 60
Было, братия и сестры, такое мнение в древнем мире, что звезды – это ангельские силы, но Церковь на Пятом Вселенском Соборе осудила это мнение как еретическое.
Духовный центр мира – Земля; хотя она в масштабах всего мироздания представляет лишь малую частицу, почти пылинку, но здесь, на Земле, произошли самые великие события в истории Вселенной. Сюда сошел Господь, и на Земле Он принял человеческую плоть, на Земле пролил Он Свою Кровь, поэтому Земля стала духовным сердцем всей Вселенной: так малый алмаз драгоценнее огромных каменных глыб.
Бывает, что люди спрашивают: зачем же тогда Господь создал эти миллиарды звезд, если они мертвы и необитаемы? Но это все равно что спросить художника: зачем он нарисовал великолепную и величественную картину?
Для Господа одинаково легко сотворить миллионы галактик и одну песчинку. Когда-то к преподобному Антонию Великому пришли философы и после продолжительной беседы спросили у него: «Ведь ты не читал в жизни ни одной книги, откуда у тебя такая мудрость?» Антоний сказал: «Я беспрерывно читаю книгу, написанную перстом Божиим, она открыта предо мной, одна страница книги – это земля, а другая – небо».
Итак, преподобный Антоний учился Богопознанию из истории Земли, усматривая промысел Божий в судьбах мира, и далее, взирая на небо, он постигал бесконечность и величие Творца.
Есть предание, что святой праотец Авраам, созерцая небо, пришел к познанию Единого Бога; также и в житии святой великомученицы Варвары рассказывается о том, что таким образом – через созерцание творений Божиих –пришла к познанию Творца и она.
В тропаре равноапостольной княгине Ольге, которую история именует «мудрой», сказано, что она возносила ум свой от видимой твари, то есть от видимого творения, к невидимому и вечному, и так познала Создателя всего сущего.
Братия и сестры! Видимое нашими глазами небо есть образ другого – духовного неба, высших сфер, где обитают Ангелы и души святых. Об этом небе говорит Господь: Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах (Ин. 3, 13).
Как сошел Господь с небес? Ведь Господь – это Дух бесконечный. Он сошел с небес в том смысле, что здесь, на Земле, принял человеческую плоть; но написано также в Евангелии: Сущий на Небесах (Мф. 6, 9), – то есть Он пребывает Духом Своим везде, все содержит силою Своею, пребывает Весь во всем, и в то же время Весь превыше всего.
Один из византийских философов, Козьма, написал ученый труд, в котором он изобразил картину мира. Эта картина символична. Вообще, древние философы, ученые и мудрецы любили выражать свои мысли в форме притчи, в форме загадки. И вот он нарисовал картину, над которой впоследствии много смеялись и издевались как над невежеством древних людей. На этой картине изображена Земля, покоящаяся на трех слонах. Три слона стоят на ките, в океане, Землю окружает хрустальный свод, и человек, дойдя до края Земли, заглянул за него и как будто сломал.
Что это значит: действительно ли это невежество, или же здесь заключается какой-то глубокий, таинственный смысл, который позволяет видеть Вселенную не только как груды бездушной материи, но и как воплощенную в вещество Божественную идею? Океан означает то космическое небо, о котором мы говорили. Три слона означают три добродетели: веру, надежду и любовь, на которых и зиждется мир. Когда не станет этих добродетелей, когда исчезнут они, то разрушится и мир, разрушатся все звенья, которые сохраняют и удерживают его от распада.
Некоторые спрашивают: «Когда будет конец мира?» Господь отказался ответить на этот вопрос потому, что знать день и час неполезно для нас, но можно сказать, что мир погибнет тогда, когда иссякнет и погибнет любовь.
Далее, эти три слона стоят на ките; что это значит, братия и сестры? Это – возрождающая благодать Божия, на которой держатся три добродетели.
Древние нарисовали Землю, которую окружает хрустальный свод в виде огромного шатра. Впоследствии их недальновидные потомки над этим смеялись. Однако древние мудрецы оказались правы. Действительно, нашу Землю окружает некий, подобный «шатру», слой озона, благодаря которому и сохраняется жизнь на Земле. Если он будет разрушен, то жизнь на Земле уничтожится в потоке космической радиации.
Господь сказал о том, что Он пришел в мир не для того, чтобы судить мир, но для того, чтобы мир спасти (Ин. 12, 47). Евангелие говорит, что Свет пришел в мир, но мир не познал Свет, не принял Его (Ин. 1, 9–11). Люди возненавидели Свет потому, что дела их были злы. Господь говорит, что Он пришел, дабы все верующие в Него спаслись, но мы знаем, сколько христиан погибает. Святые Отцы учат нас, что верующие будут судимы более строго, чем неверующие. Преподобный Макарий Великий указывал, что в самом страшном месте ада будут находиться священники, недостойно литургисающие, и монахи, нарушающие свои обеты... И все же Господь говорит, что те, кто верит в Него – спасутся. Братия и сестры! Есть разная вера; есть вера от ума, эта вера холодная и мертвая, как свет луны. Эта вера не согревает нашего сердца, не определяет наших поступков. Мы верим, что есть Бог, а живем так, как будто Его нет, живем, погруженные в свои собственные страсти. Эта вера не спасет никого, она будет человеку только в осуждение. Господь говорит о другой вере, которая подобна солнечному свету, изливающемуся на всех; солнечному свету, который греет и животворит, под лучами которого расцветают растения и прекрасные цветы. Это вера, соединенная с любовью, вера, которая проявляется и свидетельствуется всей жизнью человека.
Господь сказал: как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому (Ин. 3, 14). Что значат эти странные для нас слова? Почему Господь вдруг сравнивает Себя с вознесенным в пустыне змием?
Ветхий Завет является прообразом и символом Нового. В событиях Ветхого Завета мы видим те сокровенные тайны, которые открылись в Евангелии. Моисей вывел израильтян из египетского рабства, где фараоны заставлялы их день и ночь работать, обжигать кирпичи, а затем, чтобы израильский народ не стал слишком многочисленным, приказывали убивать всех детей мужского пола.
Египет у святых Отцов символически означает ад, рабство фараону – это рабство человечества греху. Делались кирпичи из глины, которую носили на своих плечах израильтяне, – что это значит символически, братия и сестры? А то, что грешник погружен всецело в суетное и земное. Затем эти кирпичи обжигались в огне; огонь – наши страсти; глина становилась твердой, как камень. И так же наши души от грехов становятся каменными, становятся жесткими, становятся неприступными для действия Божественной благодати.
И вот Господь через Моисея выводит израильтян из Египта в землю обетованную, которая символически означает Царство Небесное, а сами израильтяне – Церковь Божию. Идут они по пустыне сорок лет; сорок лет – это жизнь одного поколения, это наша земная жизнь.
В одном из гористых мест, где израильтяне расположились своим станом, их начали жалить ядовитые змеи, которых там находилось огромное множество. Люди умирали один за другим, и тогда Моисей по указанию Божию сделал медного змия.
Раньше израильтяне отлили идола – тельца из золота и драгоценных камней. Его Моисей разбил и бросил в воду. Теперь он делает змия из простого металла – меди, затем этого змия он прикрепляет к шесту. По объяснению святых Отцов, шест, на котором был укреплен змий, имел форму креста. Моисей воздвиг шест-крест над станом израильтян. Тот, кого укусила ядовитая змея, если успевал добежать до шеста и взглянуть на медного змия, не умирал, оставался жив.
Здесь – прообраз Иисуса Христа. Но, говорят, как же Христа можно сравнить со змием, ведь змий в Библии чаще всего выступает как символ темной, богоборческой, враждебной человекам силы?
Когда распялся Господь, то Он к Кресту Своему пригвоздил грехи всего человечества, в этом смысле змий был пригвожден к кресту-шесту. И вот, если человек взирает очами веры на Искупителя – Господа, то есть верит, что Иисус Христос его Спаситель, и с покаянием прибегает к Нему, то раны от укусов невидимых змей, то есть наши грехи, исцеляются благодатью и милостью Божией. Так должно вознесену быть Сыну Человеческому, – говорит Христос о Своем будущем распятии и о спасении мира (Ин. 3, 14).