Страница 7 из 19
31. Вопрос послушника. Ужасным образом побеждает меня леность: как избавиться от нее?
Ответ старца Вонифатия. Если ты нерешительно будешь сражаться с леностью, то никогда не победишь оной; а коль скоро восстанешь против нее с твердым намерением, хотя и не без внутренней болезни, то с Божьей помощью можешь одержать над нею победу. Отражать врага есть знак верного и доброго воина; но обращать хребет свойственно одному ленивому и недостойному оруженосцу. Человек до гроба должен наблюдать за собою относительно сего порока, дабы не услышать в последний день ужасного определения сердцеведца. В Писании сказано: «что верному до смерти даст Господь венец живота» (Апок.2, 10). Значит, дается венец только тому, кто выходит на борьбу с твердым намерением вести брань до последнего издыхания, не оставляет оружия, даже в минуту самых ужасных опасностей, и не предает сердца своего врагу. Таковой, хотя и бывает иногда повержен, не оставляет своего священного рвения и никогда не теряет надежды, а потому успевает или не успевает, за одно свое намерение и непреклонность венчается как добрый воин, стремившийся к небесной почести.
32. Вопрос послушника. Кто должен более бояться страшного суда?
Ответ старца Вонифатия. Суда страшного должны бояться более те, кои не испытывают здесь наказания за свои грехи. Эта ненаказанность и долготерпение Божие в будущем суде увеличат их наказание.
33. Вопрос послушника. Должен ли я прощать обиду, нанесенную мне братом словом или делом?
Ответ старца Вонифатия. Должен прощать. Послушай, что говорит о сем Священное Писание: «блюдите, да никло же зла за зло кому воздаст, но всегда доброе гоните» (1 Сол. 5, 15); «аще друг друга угризаете и снедаете, блюдитеся, да не друг от друга истреблени будете» (Гал. 5, 15); «остави обиду искреннему твоєму и тогда помольшутися, грехи твои разрешатся» (Сир. 28, 2).
Итак, прощай грехи брату твоему, дабы и тебе получить от Господа прощение грехов твоих.
34. Вопрос послушника. Если обидевшему меня имею случай отмстить, должен ли я сие делать?
Ответ старца Вонифатия. Когда враг впадет в твои руки, то почитай сие время временем не наказания его, а спасения. Мы тогда должны преимущественно щадить врагов, когда они подчиняются нам. Оскорбил ли кто тебя, ты не воздавай оскорблением, дабы не уподобиться оскорбившему, ибо зло врачуется не злом, а добром (Златоуст).
35. Вопрос монаха. В чем состоит пост и воздержание?
Ответ старца Вонифатия. По мнению св. отцов, пост и воздержание состоит в умеренности, и что все вообще домогающиеся совершенной добродетели должны принимать пищу, дозволенную для поддержания тела, воздерживаться от похоти и слабый телом может сравняться в добродетели с здоровыми и крепкими, если будет истреблять похоти, коих не требует немощь плоти; ибо и апостол говорит: «Плоти угодия не творите в похоти плоти», т. е. он не запрещает пещись о плоти, но только говорит, чтобы это не делалось в похоти, чем самим уничтожает страстное попечение о теле, а не то, которое необходимо для поддержания жизни, и уничтожает потому, чтобы мы, потворствуя плоти, не стали ко вреду себе исполнять похотей; между тем печься о теле нужно потому, чтобы, испортив его небрежением, не потерять возможности исполнять духовные и необходимые обязанности наши (Сл. Кас. Римлянина о посте).
36. Вопрос послушника. Полезен ли пост телесный без душевного поста?
Ответ старца Вонифатия. Известно, что телесно воздерживаемся для того, чтобы посредством поста стяжать чистоту сердечную. Но телесное воздержание бывает тщетно, когда мы не можем постигнуть того конца, для коего предпринимаем труды воздержания; ибо когда мы, постясь телесно, будем жить по внушению страстей, то оскверним самую лучшую часть самих себя, потому что оскверним то место, где должен обитать Дух Святый, которому жилищем, как известно, служит не тленная плоть, а чистая душа. Итак, смиряя постом внешнего человека, по слову апостола, будем очищать и внутреннего человека, дабы соделать способным к принятию Христа, который, по словам апостола, «верою вселяется в сердца наши» (Сл. Кас. Рим. о посте).
37. Вопрос монаха. Какая страсть самая опасная?
Ответ старца Вонифатия. Из всех страстей самая опасная для истины и добродетели — зависть. «Завистию диаволею смерть вниде в мир» (Пр. Сол. 2, 24); завистью же и грех плодится в земной юдоли. Сей один порок порождает многие другие, и особенно опасен потому, что обладаемые им скрывают его даже от самих себя. Сей непримиримый враг добродетели и заслуг раздражается всем тем, что возбуждает в людях удивление, и не прощает никому и ничему, кроме порока и незнатности. Надобно соделаться недостойным всеобщего воззрения, чтобы привлечь к себе его взоры и пощаду. Нет зла, к которому бы не сродна была зависть, как скоро возобладает душою, то ее из сосуда, устроенного в честь, делает сосуд бесславия и великой мерзости.
38. Вопрос странника. Будущая наша жизнь будет ли лучше настоящей?
Ответ старца Вонифатия. Будущая наша жизнь будет несравненно превосходнее настоящей. Сила, поддерживающая жизнь души, будет там не совокупность чего-либо твердого и жидкого, но видение божественной природы, общение с истинным и Святым Духом. Там нет ни горестей сиротства, ни несчастий вдовства, там нет разнообразных болезней, кои терзают наше тело. Там не завидуют счастливым, не презирают несчастных. Там, в оном народе душ, царствует совершенная справедливость прав и законов, с высочайшею мирною свободою, ибо там каждый имеет то, что, еще бывши здесь, приготовил себе по собственному произволу и выбору. Если кто по неблагоразумию приготовил себе худшее вместо лучшего — смерть не виновата, ибо всякий имеет здесь власть избирать то, что ему хочется (Св. Григория Нисского сл. о жизни будущ.).
39. Вопрос странника. Какой верный путь ко спасению?
Ответ старца Вонифатия. В каком бы кто состоянии ни жил, всякий по вере в Христа Спасителя, при помощи Его божественной благости, будет идти ближайшим путем спасения, если будет следовать примеру св. отцов; и если он до конца пребудет в истинной вере, любви и уповании на Бога, то придет наконец туда, где все лики св. отцов, и будет участвовать с ними вечно в радостях небесных.
40. Вопрос послушника. Когда мой ум насильно влекут за собою помыслы сладострастные, как избавиться от нападения их?
Ответ старца Вонифатия. Если, по демонскому насилию, поползновенный твой ум обуяли сладострастные помыслы, то сойди мыслью твоей в преисподнюю и при свете Божественного Писания, равно и некоторых тайнозрителей, посмотри там на мучения плоти угодников. Ужели ты пожелаешь за временную греха сладость ужаснейшей вечной муки? Помни непрестанно час смертный и страшное безобразие разрушающейся тогда нашей телесной красоты. Смиренно проси Бога помощника, да отразит разженные сии стрелы врага, неукротимо бунтующего против законов ума нашего.
41. Вопрос странника. Чем можно помогать усопшим?
Ответ старца Вонифатия. Усердная молитва к милосердному Спасителю о упокоении и помиловании душ почивших братье наших спасительнее всего для них. Чем пламеннее молитва, чем большее число усердно молящихся за умерших, тем обильнее на них изливается благодать Божья, тем более им отрады, утешения и блаженства. Посему-то благочестивые христиане подкрепляют свои молитвы богоугодными милостынями бедных братьев, получающих ради Господа Иисуса Христа и для умилостивления за отошедшие души.
Но еще спасительнее молитва всей Церкви и принесение за почивших бескровной жертвы, которою открыт источник спасения для всего мира. Не помилует ли Господь бедную душу ради бесконечных заслуг Единородного Сына Божия, ради всесильного ходатайства Господа Иисуса, умершего и воскресшего для воскресения и вечного блаженства всех чад Адамовых.
42. Вопрос странника. Бывает такое время в моей жизни, что я бываю недоволен своею участью; не богохульство ли это?
Ответ старца Вонифатия. Верим ли, что над всеми нами бдит премудрый и преблагий промысл Божий, а не слепой произвол и случай? Тебе, христианину, должно быть известно, что и волос с головы нашей не падает на землю без воли Отца нашего небесного. Премудрость Творца видит все пути к нашему предназначению, благость Его избирает лучшие из них и ведет нас по ним. Все пути Божьи ведут к добрым и спасительным целям и судьбы наши составляют предмет высочайшего смотрения Божия.
Итак, что значит роптать на судьбу свою? Значит роптать на самого Бога; и это не постыднейшее ли богохульство! Довольствуйся лучше всем, что пришлось и приходится на твою долю. Иначе ты будешь метать к небу каменья, которые будет падать на твою же голову.