Преподобный

После падения в 1453 г. Константинополя Греческая церковь в течение нескольких веков переживала глубокий упадок богословской образованности. Однако к концу третьего столетия турецкого ига, со второй половины XVIII века, начинается заметное оживление духовной жизни, выразившееся прежде всего в многочисленных изданиях сочинений Святых Отцов, в философско-богословской полемике с начавшими проникать в Грецию идеями французского Просвещения и в борьбе за воплощение святоотеческого Предания в церковной практике. Издатели Святых Отцов, полемисты с духом Запада и борцы за чистоту церковной жизни были одни и те же люди, совершавшие свою работу в сотрудничестве и единомыслии друг с другом. От своих противников они получили ироническое прозвище коливадов - из-за твердого несогласия совершать заупокойную поминальную службу над коливом в воскресные дни. Сейчас, двести лет спустя, когда первые лица коливадского движения - Макарий Коринфский, Никодим Святогорец, Афанасий Парийский - оказались прославленными в лике святых, это прозвище звучит как похвала им. Спор о коливе разгорелся, когда монахи афонского скита святой Анны перенесли еженедельно совершаемую панихиду с субботы -уставного поминального дня - на воскресенье. Предлогом такого нарушения устава стало начатое в 1754 г. строительство нового скитского храма.

Со всей Греции вместе с пожертвованиями на него в скит поступало и множество имен, которые следовало поминать на заупокойной службе. Поминовение такого количества имен стало значительно удлинять службу. А в то время на Афоне суббота отличалась от остальных дней также тем, что была единственным "базарным" днем в афонской столице, Карее, где монахи продавали свое рукоделие, производимое ими в течение недели. Теперь же монахи не успевали на базар и поэтому решили совершать службу над коливом в воскресенье. Это решение и вызвало протест тех, кого прозвали коливадами: поминальная служба, говорили они, искажает радостный характер воскресного дня, в котором христиане видят образ жизни будущего века. Спор о коливе продолжался более шестидесяти лет, коливады претерпели жестокие гонения, были удалены с Афона, лишены священного сана. (Преп. .Афанасий Парийский, впрочем, добился оправдания и восстановления в иерейском сане. Но это ему удалось сделать только через пять лет после осуждения.)

Если спор о коливе послужил началом богословских, и не только, столкновений на Афоне, то книга о непрестанном причащении, выпущенная в самый разгар спора, став второй главной темой полемики (а по важности, очевидно, первой), еще более обострила отношения двух сторон.

Для нас этот спор представляет большой интерес по многим причинам. Примечательно прежде всего то, что наши защитники частого причащения обычно своими оппонентами, не всегда безосновательно, квалифицируются как модернисты и западники. На Афоне все было совершенно наоборот. Коливады всеми признавались и признаются традиционалистами, консерваторами и борцами с европейским духом, а действия их противников выглядят как попытки приспособить Предание Церкви к нуждам времени, хорошо сочетающиеся с желанием сохранить в неприкосновенности все те церковные обычаи текущего исторического момента, которые не мешают спокойной жизни.

Думается, что благочестивый читатель сможет почувствовать в этой книге именно святоотеческий дух, дух "Добротолюбия", столь чуждый европейскому человекопоклонству. Здесь, как и в остальном учении и жизни коли-вадов, единственным критерием истинности мысли и действий является их соответствие подлинному церковному Преданию, то есть Преданию Святых Отцов на протяжении всей истории Церкви, всегда остающемуся одним и тем же. При этом народные обычаи, которым удалось проникнуть в церковную жизнь, часто определяются коливадами, в полном согласии с Отцами, как не способствующие главной цели христианина - спасению. Когда единственной выгодой и удобством человека видится спасение, привлекательность всех остальных традиций и удобств рассеивается, как наваждение.

Коливады, по общему в наше время признанию, положили начало святоотеческому возрождению в Греции, хотя при их жизни и казалось, что победили их противники. Теперь на Афоне, например, причащаются не несколько раз в год, как тогда, а до нескольких раз в неделю. Самым же значительным событием последних двух столетий на Афоне стало восстановление строгого общежительного, согласного с иноческими уставами образа жизни во всех его монастырях. (Напомним некоторые важнейшие принципы монашеского общежития: отсутствие личной собственности и денег, всеобщее, вместе с игуменом, присутствие на всех службах суточного круга и на трапезе (вкушение пищи вне трапезы немыслимо), выборность игумена всеми братьями и послушание ему как единственному в обители духовному отцу, а также то, что служит фундаментом для настоящей духовной семьи, - единомыслие, единодушие и нелицемерная друг ко другу любовь.)

Особенно же радует то, что такие монастыри теперь, в последние десятилетия, во множестве появились и вне Афона: в Греции, Европе, Америке - везде, где только нашлись миряне, клирики и епископы, ревнующие о воплощении святоотеческого наследия в своей жизни. Такие монастыри оказывают огромное духовное и миссионерское влияние на живущих в этих странах людей, ведь возможность увидеть ангельский образ жизни, соприкоснуться с ним и, в итоге, стать его участником действует на человека несравненно больше, чем проповеди и книги.

Современные афонские монахи называют себя наследниками коливадов. Поэтому и благодарить за происходящее в наши дни восстановление общежительного монашеского образа жизни на Афоне и распространение его по всему миру мы должны прежде всего коливадов, положивших начало этому животворному движению.

Этот спор о коливе и частоте причащения важен для нас потому, что, стремясь к подлинному духовному возрождению, мы на примере коливадов можем увидеть, с чего оно должно начинаться - с любви и сознательного отношения к святоотеческому и богослужебному Преданию, с желания и усилий воплотить это Предание в жизни, несмотря ни на какие трудности. Бог и история всегда оправдывают именно этот выбор.

ГЛАВА 1

О том, что православным христианам необходимо часто причащаться Божественного Тела и Крови нашего Господа

Повелевается всем православным христианам причащаться часто, во-первых, Владычними заповедями Господа нашего Иисуса Христа, во-вторых, Деяниями и Правилами святых Апостолов и священных Соборов, а также свидетельствами божественных отцов, в-третьих, самими словами, чином и священнодействием святой Литургии, а в-четвертых, наконец, собственно самим Святым Причащением.

1. Господь наш Иисус Христос, прежде чем преподать Таинство Причащения, сказал: "Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. То есть пища, которую Я хочу вам дать, - это Плоть Моя, которую Я хочу отдать для оживотворения всего мира. Это значит, что Божественное Причащение для верующих - это необходимая составная часть духовной и по Христу жизни. Но поскольку эта духовная и по Христу жизнь не должна угашаться и прерываться (как говорит Апостол, духа не угашайте ), а должна быть постоянной и непрерывной, дабы живые не для себя жили, но для Умершего за них и Воскресшего (по тому же Апостолу ), то есть чтобы живущие верные жили более жизнью не собственной и плотской, но жизнью Христа, Который за них умер и воскрес, - с необходимостью, таким образом, требуется, чтобы было постоянным и то, что ее составляет, то есть Божественное Причащение.

И в другом месте Господь говорит повелительно: "Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни" . Из этих слов становится ясно, что Божественное Причащение для христиан настолько необходимо, насколько необходимо и святое Крещение. Поскольку то же самое двойное повеление, которое Он сказал о Крещении, Он сказал и о Божественном Причащении. О святом Крещении Он сказал: "Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие" . И о Божественном Причащении подобным же образом: "Истинно, истинно говорю вам, если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни". Итак, как без Крещения никому невозможно жить духовной жизнью и спастись, так невозможно никому жить и без Божественного Причащения. Однако поскольку эти два [Таинства] имеют то различие, что Крещение происходит один раз, а Божественное Причащение совершается постоянно и ежедневно, отсюда делается вывод, что в Божественном Причащении есть две необходимые вещи: во-первых, оно должно совершаться, а во-вторых, совершаться постоянно.