Страница 5 из 6
"Часто неправильно истолковывают миссию церкви и природу христианства, - заявил папа Иоанн Павел II, обращаясь к латиноамериканской пастве. - Их часто рассматривают не как способ включения в Божие Царство посредством веры и принадлежности к сверхъестественному источнику спасения, а как инструмент изменения структур общества и социально-политического вовлечения. Там, где имеется такой тип вовлечения и борьбы за справедливость, там якобы присутствует и церковь. Однако забывают, что главной миссией церкви является распространение христианского Благовестия и предвосхищение Царства Христа, а также задача евангелизации народов". Благая весть Нового Завета, предостерег далее римский понтифик, ни в коем случае не должна быть превращена в некий "инструмент социальной идеологии и политической стратегии".
Священники, настаивал папа, являются не политическими деятелями, а сугубо духовными лицами; выступая перед ними во время своих поездок по свету, глава Ватикана неоднократно предостерегал их от подобного "соблазна". Он вопрошал клириков: "Не впадают ли они все в иллюзии, считая, что служат Евангелию, когда растворяют церковную харизму в преувеличенном интересе к обширной области светских (социальных, политических и т.п. - Авт.) проблем?" [31].
Сама Святая церковь, настаивают официальные католические богословы, универсальна и не расколота по принципу классовой борьбы. Поэтому порочными оказываются трактовка сущности христианской церкви как организации "классово расслоенной" и осуждение церковной иерархии как "представителя господствующих классов", с которой-де необходимо бороться церкви бедных и угнетенных, "народной церкви". В итоге, резюмируют критики теологии освобождения, ставится под сомнение сакраментальная и иерархическая церковная структура [32].
Досталось и концепции "социального греха", "социальной греховности", развиваемой теологами освобождения. В апостольском послании 1984 года "Примирение и покаяние" Иоанн Павел II выразил высочайшее осуждение данной концепции. Многие иерархи католицизма вообще считают категорию "социального греха" порочной и вводящей в заблуждение. С их точки зрения, общественные институты могут быть плохими и несправедливыми, но не греховными - грешны только конкретные люди, каждый отдельный человек. Это одна из центральных идей апостольского послания папы. "Грех, - отмечается там, - это в строгом смысле слова всегда личностный акт, ибо он вытекает из свободы воли индивида... В сердцевине любой ситуации греха всегда следует искать грешников, согрешивших людей" [33].
Эта мысль получила развитие в энциклике 1988 года "Забота о социальных ценностях". В ней ее автор замечает, что "грех" и "структуры греха" являются категориями, которые нередко применяют к современному миру. Но данное понятие "структуры греха" совсем не тождественно "социальному греху" теологов освобождения и выдвигается папой как бы в противовес ему. Папа описывает "истинное", "евангельское" понимание путей преодоления "структур греха". Это совершается с помощью Божественной благодати, "дара свыше", а также действием ради блага ближнего, готовностью "погибнуть" (в евангельском значении этого термина) за него вместо того, чтобы использовать его для собственной выгоды. Иное понимание данного "служения" и "преодоления греха", как легко можно заключить из текста энциклики (35), противоречит "истинному учению церкви". Совершенно очевидно, с кем полемизирует тут римский понтифик. Папа остался верен своему осуждению тех, кто "ищет иллюзию земного освобождения, а не освобождения, идущего от церкви".
Борьба тенденций в католической социальной теологии продолжается. При этом социальное учение Католической церкви не исчерпывается тем кругом проблем, который был очерчен в данном обзоре. Например, особое место занимает в этом учении тема семьи, социального значения христианского воспитания, трактовка функций государства, анализ структуры прав человека, оценка глобальных вопросов современности и прочее. Большая самостоятельная тема - так называемая "восточная политика" Ватикана, а также социально-политические аспекты межцерковных отношений с иноконфессиональными религиозными организациями.
* * *
В заключение настоящего обзора предлагается Приложение, в котором кратко рассматриваются центральные, опорные идеи энциклик папы Иоанна Павла II, затрагивающие социально-политические стороны жизни людей.
Приложение. Энциклики папы Иоанна Павла II
1. "Redemptor hominis" ("Искупитель человека", 1979) - первая энциклика папы Иоанна Павла II посвящена ипостаси Бога Сына. "Все дороги церкви ведут к человеку" - он сам, его права, смысл его жизни, вот основные проблемы, обозначенные в энциклике. Важнейшее право людей - религиозная свобода, право на веру. Главное - не социальное (от эксплуатации и т.п.) освобождение человека, а его искупление, "освобождение от греха". Этот тезис энциклики нацелен как против марксизма, так и против леворадикальных теологов освобождения.
Анализируется в папском документе и миссия церкви, ее специфика. Церковь, пишет Иоанн Павел II, в самом деле может быть на каком-то этапе рассмотрена в тех категориях, которыми пользуются науки о человеческом обществе. Но для выражения универсальной полноты ее сущности, разъясняет понтифик, всех этих категорий будет недостаточно. Святая церковь, указывает он, является мистическим телом Христа, что нельзя адекватно описать на языках идеологии, социологии, политологии и классовой борьбы. Церковь выше любых реалий социального бытия "дольнего мира". В этом смысле она аполитична и неидеологична.
2. "Dives in misericordia" ("Щедрый в милосердии", 1980) - посвящена ипостаси Бога Отца. Главная идея энциклики - "общество, лишенное элементов святости, обречено на моральную деградацию и гибель". Иными словами, без религии и церкви, обеспечивающих человечеству наличие "элементов святости", мир обречен. Подразумевается критика тогдашних "безбожных коммунистических режимов" с их практикой государственного атеизма и официального отрицания "святости".
3. "Laborem exercens" ("Трудом рук своих", 1981). В энциклике развита тема "неверных" и "верных" приоритетов. Человек - "субъект труда" - должен иметь превосходство (примат) над "капиталом". Под капиталом понимается некоторая "сумма вещей" (денег, орудий производства и других ценностей). Труд трактуется как религиозно-этическая категория, как то, в чем себя проявляет человек, будучи "образом и подобием" Бога. Высшим видом труда, по существу, в папском документе ставится культовая практика, "труд" людей над своим спасением. Такой труд представляется отражением самого главного (после сотворения мира) "труда", который был когда-либо совершен, - искупительной жертвы Иисуса Христа.
4. Следующая энциклика "Slavorum apostoli" ("Апостолы славян") появилась в 1985 году. Она носит преимущественно культурологический и исторический характер, посвящена тысячелетнему юбилею дела евангелизации славянских просветителей Кирилла и Мефодия. Общая идея энциклики - задачи объединения "христианской Европы" под эгидой Рима. Кирилл и Мефодий, которых традиционно рассматривают как православных святых, действовали до окончательного раскола восточного и западного христианства в 1054 году, то есть формально в рамках единой Церкви. И всегда они "оборачивались", как подчеркнуто в энциклике, на Рим. Так и надлежит расценивать их миссию. Энциклика важна для понимания "восточной политики" Ватикана, распространения "евангелизационного" католического влияния на Восток, на регионы исторического православного влияния (так называемого прозелитизма). Особое место в энциклике занимает объяснение принципа так называемой "инкультурации" - техники вхождения, внедрения католицизма в местные культуры.
5. "Dominum et Vivificantem" ("Господа Животворящего", 1986) - энциклика посвящена Ипостаси Бога - Духа Святого. В ней наблюдается некоторый отход от позиций "равной критической удаленности" Ватикана от общественных систем. Сильной критике подвергнуто общество, в котором господствуют атеизм и "исторический и диалектический материализм", который, как записано в папском манифесте, "все еще считается основополагающей сутью марксизма". Именно из-за них, указано в документе, из-за "сопротивления Духу Святому" и "вожделений плоти", в нашей "порочной материалистической цивилизации" появляются угрожающие "знамения времени" и "вестники смерти" (гонка вооружений, терроризм и прочее). Надо бороться со всем этим злом, а не вступать в какой-то "диалог" [34] - подобный вывод напрашивается при знакомстве с энцикликой.