Страница 41 из 52
“Die Wiener Recension, — читаемъ мы далее у Раббова на стр. 271, — wurde die Grundlage fur eine in Symeons Manier gefertigte Metaphrase, welche mit den Worten ontropon ai tvn prolabontwn nosoi swmatikai angeht. Eine allgemeine Einleitung geht voraus: im ubrigen ist die Benutzung der Wiener Redaction uberall ersichtlich”.
Эта редакция, не вошедшая в Миневский сборник метафрастовских житий (Patr. Gr. 114–116), но принятая в число их новейшими исследователями, доселе оставалась неизданной, хотя и встречается во многих рукописях, указанных, напр., у Delehaye в составленной им “Synopsis Metaphrastica”, приложенной къ “Bibliotheca hagiographica Graeca”, изд. 2 (Bruxellis 1909), стр. 289 21. Delehaye в своем списке февральских метафрастовских житий l. с. ссылается на №№ 1178 и 1179 названного сборника; под первым из этих номеров на стр. 165 мы видим метафрастовское вступление: “On tropon ai tvn rpolabontwn nosoi”, а под вторым — житие, изданное Пападопуло–Керамевсом в Прав. Пал. Сборнике, вып. 57, стр. 103–114 (с нашим русским переводом), т. е. не что иное, как текст минеи в Московской рукописи № 376 Влад., позднее изданной нами. Стало быть, иначе говоря, о. Delehaye отождествляет этот текст с метафрастовским, но это совершенно неверно 22. Обращая внимание на отрывки метафрастовского текста, извлеченные Раббовым [XVII] из парижской рукописи № 1500 и сопоставленные с Венской рецензией и сказанием о Варлааме на стр. 271–5, и сличая их с текстом изданной нами Царской минеи, мы убеждаемся, что последний представляет собой эпитому метафрастовского текста, очень близкую к подлиннику, но с пропуском введения, сокращениями и переменами.
Автор Царской минеи отнесся к метафрастовскому тексту совершенно так же, как и при обработке других житий, заимствованных им из метафрастовского сборника, например, свв. Парфения, Никифора, Власия и др. 23.
Таким образом, эволюция текстов сказания о препод. Мартиниане представляется в следующем виде:
I. Древнейшая редакция, изданная в греческом подлиннике Раббовым, а в латинском переводе — Геншеном.
II. Слегка измененный извод ее, изданный Пападопуло–Керамевсом в Прав. Пал. Сборн., в. 57, стр. 85–102.
III. Метафрастовский текст, составленный по № II с прибавлением введения и издаваемый здесь нами.
IV. Текст Царской минеи, изданный Пападопуло–Керамевсом в уп. сб. стр. 103–114 и нами в Men. Byz. I, стр. 58–67, составленный по № III.
Наше решение издать здесь метафрастовский текст жития св. Мартиниана вызвано желанием: 1) восполнить число изданных статей метафрастовского сборника, 2) уничтожить пробел, остающийся еще в своде разных редакций жития преп. Мартиниана, и 3) дать возможность сравнительного изучения этого текста и эпитомы его, помещенной в изданной нами Царской минее. В основу издания положена копия, снятая нами лично с рукописи Московской синод, библиотеки № 377 Влад. (XI в.) и сличенная с рукописью той же библиотеки № 389 Влад. (XI в., лл. 40 r - 47 v), в которой, к сожалению, [XVIII] значительная часть текста (от гл. 11 до 25–й) пропала вследствие потери нескольких листов между листами 45 и 46 по нынешней пагинации 24. He даем здесь описания рукописей, так как о содержании их легко справиться, в случае надобности, в “Систем. описании” архим. Владимира, а характерные особенности их указаны в имеющихся кратких описаниях 25. Заглавия и прописные буквы, обозначающие начало глав или параграфов, в обеих рукописях написаны киноварью. Ivta mutum в № 377 обыкновенно приписывается не только в формах имен существ., прилаг. и местоимений, но и в глагольных, тогда как в № 389 обыкновенно опускается, хотя иногда и приписывается (напр., в форме члена tvi). Варианты и особенности написания обеих рукописей отмечены нами, по обыкновению, в подстрочных примечаниях.
В заключение скажем несколько слов об именах тех двух женщин, которые играли столь видную роль в жизни св. Мартиниана, именно его соблазнительницы и спасенной им девицы. Св. Димитрий Ростовский в своем пересказе жития называет первую Зоей, а вторую Фотинией. Однако, ни в одном из известных нам греческих текстов, как пространных, так и синаксарных, ни та, ни другая по именам не называются. Геншен в своих кратких примечаниях к латинскому переводу жития говорит, что эти имена прибавлены у Метафраста 26, т. е. в той рукописи, по которой Гентиан Гервет составил свой перевод, [XIX]изданный у Липомана и Сурия 27; но на основании каких данных они там вставлены, остается неизвестным, а стало быть и весь вопрос о достоверности этих имен — неразрешимым.
III. Страдание святых Павла и Иулиании.
Св. мученик Павел и сестра его Иулиания пострадали в г. Птолемаиде при императоре Аврелиане (270–275), по повелению которого после жестоких мучений были усечены мечем.
О страдании этих свв. мучеников до последнего времени было известно, кроме проложных житий, одно весьма пространное сказание, имеющееся в латинском и двух славянских переводах, но еще не изданное в греческом подлиннике. Теперь к нему прибавилось сокращенное сказание, изданное нами в Царской минее (fasc. I, р. 179–184) под 4–м марта. По пространному сказанию г. Птолемаида, в котором пострадали мученики, находился в Исаврии. Это неверное географическое указание было подробно рассмотрено, но без всяких результатов, Болландистом I. Р[inius]'ом, давшим исследование об этих мучениках в Acta Sanctorum Augusti т. III, стр. 447 слл. Apxien. Сергий в своем “Полном месяцослове Востока” 28 говорит об этом: “Бол… [пропуск] не решают: какая Птолемаида была местом страданий святых: финикийская или египетская или исаврийская; [пропуск] означена в Актах у Сурия: когда он (император) [пропуск] Исаврию, отправился в Птолемаиду; в славян… [пропуск] Ассирию вместо Исаврии; вероятно, в по…[пропуск] Сирию; ибо нет Птолемаиды в Исаврии” [пропуск] вполне подтверждается изданным нами [пропуск], где вместо названий 'Isauria или[XX] 'Assuria, вероятно, обязанных своим происхождением простым опискам, читается Suria.
Финикия, в которой в действительности находилась Птолемаида (Акка), конечно, могла разуметься как часть в составе большого целого — Сирии, и таким образом получается бесспорное право сопричислить свв. Павла и Иулианию к сонму мучеников финикийских 29.
Латинский перевод пространного сказания о свв. Павле и Иулиании имеется у Липомана (т. VII, 222 v - 227), у Сурия под 17–м августа, в Acta Ss. Aug. III, стр. 448–454, и у Migne, Patrol. Graeca, т. 115, ст. 575–588 (в числе метафрастовских, несмотря на отрицательное мнение Алляция, De Symeonum scriptis p. 124 30. В нашей знаменитой Супрасльской минее XI века имеется славянский перевод того же сказания 31, к сожалению, неполный, так как начало его пропало с утратою первого листа рукописи. Перевод того же греческого текста помещен и в Великих Четьих–минеях митроп. Макария под 4–м марта 32. Весьма интересно отметить, что в издаваемом нами греческом тексте (гл. 26, см. стр. 72) и в латинском переводе (гл. XXV) днем кончины святых показано 17–е число августа, тогда как в обоих славянских переводах — 4–е марта. Эта разница дат в переводах одного и того же текста представляется [XXI] очень странною и может быть объяснена, конечно, только тем, что в какой‑либо рукописи первоначальная дата была заменена почему‑либо другою, но следует ли считать первоначальной датой 4–е марта, согласно славянским переводам, или дату греческого текста и латинского перевода, наверное решить нельзя. Обе даты встречаются и в календарях и синаксарях. Болландист Пиний, обративший внимание на эту разницу, отдает предпочтение дате 17–го августа, как встречающейся в большем числе текстов 33.
Однако, изданная нами Царская минея, в которой память свв. Павла и Иулиании показана 4–го марта, дает новое свидетельство в пользу этой даты.
Что касается греческого оригинального текста, с которого сделаны латинский и славянские переводы, то Пиний имел его в руках 34, но не пожелал издать, предпочтя латинский перевод, а Минь ограничился замечанием: “Graece non exstat in mss. Paris.” Но это замечание не верно, так как этот греческий текст имеется в парижской рукописи X века Suppl. № 241 35. Другой экземпляр текста дает Ватиканская рукопись № 1671, также X века (лл. 234–249 v).