СЕКТОВЕДЕНИЕ

На замечание же баптистов о том, что и такие праведники, как Давид и Лазарь, истлели по своей смерти, можно ответить одно: значит, такова воля Божия. Нетление тел есть свободное действие всемогущего Творца, а не необходимое следствие человеческой праведности: «Вся же сия действует один и тойжде Дух, разделяя властию коемуждо якоже хощет» (1 Кор. 12,11).

За богоугодную жизнь праведникам обещано вечное блаженство, а не нетление тела, поэтому не только тела ветхозаветных праведников, которые не были очищены от прародительского греха Кровию Искупителя, не являются нетленными, но и тела новозаветных, избавленных крестной смертью Христа от власти диавола, далеко не все служат проявлению благодатной силы Божией. «Плоть и кровь Царствия Божия наследити не могут, ниже тление нетления» (1 Кор. 15, 50). Эти слова апостола Павла не имеют никакого отношения к вопросу о нетлении святых мощей. Апостол говорит здесь, что в будущей, вечной жизни будут участвовать не теперешние тленные «душевные» тела, ибо они предназначены только для земли, а совсем другие – нетленные, «духовные», по образу преображенного воскресшаго Тела Спасителя, какими они станут при общем воскресении мертвых: «Сеется в тление, востает в нетлении... сеется тело душевное, востает тело духовное» (1 Кор. 15, 42-44). Тела тех людей, которые доживут до кончины мира, также изменятся, преобразятся; подобные изменения, разумеется, претерпят и нетленные мощи святых.

«Аще же и разумехом по плоти Христа, но ныне к тому не разумеем» (2 Кор. 5, 16).107 На основании этих слов апостола баптисты утверждают, что мы должны помнить и любить Христа только по духу, а не по плоти, и если плотское Христа должно быть в забвении, тем более плотское святых Его, т.е. их мощи. Однако, такой вывод из слов апостола неверен. Если апостол действительно полагал, что плотское Христа должно быть в забвении, почему он тогда говорит, что причащение Тела и Крови Христовой установлено в воспоминание Его страданий и смерти (1 Кор. 11, 25), имея в виду, конечно, страдания и смерть плотские, а не духовные, как о том говорил и Сам Господь. Если мы должны забыть плотское Христа, значит, мы должны забыть не только Его страдания и смерть, но и воплощение, и всю Его земную жизнь, что невозможно и недопустимо, что касается слов Апостола: «Если мы и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем», их надо понимать так: если мы знали раньше Христа, страждущего и подлежащего смерти, то теперь таковым не знаем Его  теперь Он бессмертен, ибо, воскреснув, никогда больше не умрет.108 «Горе вам, книжницы и фарисее, лицемери, яко зиждете гробы пророческия и красите раки праведных» (Мф. 23, 29). Из этих слов баптисты делают заключение, что Господь осудил почитание святых мощей. Но, как это ясно следует из всей обличительной речи Христа против книжников и фарисеев.

Он обвиняет их в ханжестве и лицемерии, ибо, будучи нечестивыми в душе, они старались быть благочестивыми по внешности и, осуждая своих отцов, которые избивали пророков, делали то же самое, убивая не только пророков, не только Апостолов, но убив Самого Господа. Если бы Христос обличал книжников и фарисеев за то, что они строили гробницы пророкам, то Он вознегодовал бы на Моисея, вынесшего из Египта мощи Иосифа, и на Иакова, который поставил памятник над гробом Рахили. Однако, как мы видим, Господь обвинял их совсем не за этот обычай чествовать останки богоугодных людей.

Итак, все возражения сектантов, не желающих почитать святые мощи, нельзя признать состоятельными. Истинные христиане всегда будут преклоняться перед останками святых угодников, от которых бежат, страшась, демоны, ибо Сам Бог, пред Которым честна, смерть преподобных Его, прославляет их Своими чудотворениями. О том же учат святые Отцы. «Они и по смерти действуют, как живые: исцеляют больных, изгоняют бесов и силою Господа отражают всякое лукавое влияние их мучительного владычества, ибо святым мощам всегда присуща чудодейственная благодать Святаго Духа», ― говорит святой Ефрем Сирин.109 Так же учит и святой Иоанн Златоуст: «Не смотри на то, что лежит пред тобою нагое тело мученика, лишенное душевной деятельности, а смотри на то, что в нем присутствует иная сила высшая самой души, ― благодать Святаго Духа, которая своими чудотворениями удостоверяет всех в истине воскресения».110 Христиане I-П веков, почитая останки святых мучеников, угодников, совершали святейшее таинство Евхаристии на их гробах.

О почитании святых икон и Креста Господня

Святыми иконами мы прославляем, возвеличиваем Господа Бога, Его Пречистую Матерь и Его святых угодников.

Господа Бога можно прославлять искусством пения, искусством сочетания музыкальных звуков, искусством писания и следовательно, без сомнения, искусством рисования – изображений, искусством архитектуры, ваяния, зодчества. «И сказал Моисей сынам Израилевым: смотрите, Господь назначил... Веселеила, сына Урии... и исполнил его Духом Божиим, мудростию, разумением, видением и всяким искусством... работать из золота, серебра и меди, резать камни... дерево и делать всякую художественную работу» (для святилища) (Исх. 35, 30-35). Во исполнение этого слова художники работали, прославляли Бога своим искусством (Исх. 36, 1-2).

Иконы служат нагляднейшим выражением единства Церкви земной и небесной, а следовательно и удовлетворением возвышеннейших чувств сердца человеческого.

В Священном Писании много говорится об изображениях: одни из них отрицаются как ложные, другие повелевается считать святыней. Поэтому прежде всего необходимо «отличать священное от неосвященного и нечистое от чистого» (Лев. 10, 10).

Ложные изображения ― это кумиры, идолы ― творения рук человеческих, которых язычники почитали, прибегали к ним за помощью, умилостивляли жертвами, воздавали им божеские почести. Они не знали единого, истинного Бога, и, поклоняясь идолам ― Тельцу, Малаху, Ваалу, Астарте, ― поклонялись пустоте, ибо в истуканах не было и не могло быть души: «вемы, яко идол ничтоже есть в мире» (1 Кор. 8, 4).

Желая защитить свой народ от идолопоклонства, Бог дал ему через Моисея строгую заповедь, запрещающую творить кумиры (Втор. 5, 8-9).

Но, запретив всякое идолопоклонство, Господь Бог через того же Моисея, дал повеление сделать истинное священное изображение ― ковчег и два золотых херувима на нем, скинию из виссона и на ней также искусно вышитых херувимов; затем светильник из чистого золота и к нему семь лампад. «Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения», ― сказал Господь Моисею (Исх. 25, 22). «Освяти их, и будет святыня великая: все, прикасающееся к ним, освятится» (Исх. 30, 22). Истинные изображения были и в храме Соломоновом (2 Цар. 6, 23-29).

Если ложные изображения были мерзостью пред Богом, то истинные, священные несли на себе Его силу, благодать и творили чудеса: так, перед кивотом расступились воды Иордана (Нав. 3, 14-16); когда ковчег Божий был поставлен филистимлянами в храме Дагона, этот идол был низвергнут, а сами филистимляне наказаны болезнью (1 Цар. 5, 1-6); Оза умер, дотронувшись до Ковчега (2 Цар. 6, 6-7); старейшины Израиля брали ковчег с собой на войну, говоря: «Он пойдет среди нас и спасет нас от руки врагов наших» (1 Цар. 4, 3). Ковчег Божий был местом особого Его присутствия: здесь Господь принимал молитвы израильтян и отсюда возвещал Свою волю; он был подножием ног Божиих (1 Цар. 28, 2). Поэтому иудеи поклонялись ковчегу, кадили, зажигали светильники и лампады, воздавая через него почести Самому Богу (Числ. 10, 35-36).

Святыня ветхозаветного храма не была отвергнута и Спасителем, Который назвал его «домом молитвы» (Мф. 21, 13); туда же ходили для поклонения и молитвы святые Апостолы (Лк. 24, 52-53).

«Мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого» (Деян. 17, 29). Но, беря пример с язычников, христиане стали преклоняться перед своими храмами, считая их святыней; они стали украшать их изделиями из золота, серебра и камня и стали преклоняться перед этими изделиями рук человеческих».111