Страница 35 из 64
Книга эта такова, что весь год, выбирая из нее необходимые и насущные речения, пастырь, смотря по ситуации на приходе или в обители, может постоянно врачевать умы и души своих пасомых. Говорить же о «Лествице» только один раз в год означает обрекать себя на разговор поверхностный, а значит более или менее бесполезный. Поэтому оставляя практическое освоение книги на тех, кому вверены души, поговорим о следующем.
Лестница (неважно какая - мраморная, деревянная или веревочная) есть явление культурного порядка, она придумана и сделана человеком, подобно земледельческому плугу или охотничьему луку. И человек всегда окружен делами рук своих, он всегда живет в двух мирах - в мире Божием и в мире рукотворном. Сей последний называют еще «второй природой» или цивилизацией. Так, в Евангелии упоминаются, сотворенные Богом, зерно и рыба, но есть также монета и лодка, относящиеся к рукотворной реальности и «второй природе». К ним же относится и лестница.
Она ведет как снизу вверх, так и сверху вниз (Ангелы и восходили, и нисходили по ней). Но подниматься вверх можно только постепенно, тогда как лететь вниз можно и быстро, и вверх тормашками. Мальчишки, ездящие вниз по перилам, знакомы с удовольствием от быстрого спуска, а вот стащенный бесовскими крючьями монах на иконе «Лествицы Иоанновой» знает, что путь вниз радости в себе не содержит.
Лестница, при кажущейся простоте, есть изобретение умное и говорящее о многом. Кроме постепенства, требуемого ею, лестница позволяет шаг за шагом взбираться на такую высоту, на какую никогда не запрыгнет и не залезет обычный человек. Даже старик, страдая одышкой и подолгу отдыхая на пролетах между этажами, со временем взбирается на значительную высоту, и это есть несомненный образ духовных трудов. Мы все всходили бы высоко, если бы потихоньку и постоянно двигались в правильном направлении.
Не правда ли удивительно, что учиться многому можно у таких простых и повседневных вещей? Оказывается, что нося в себе неистребимый образ Создателя, человек и сам способен создавать вещи многозначительные.
Об этом прекрасно говорит Честертон, рассуждая о таком христианском символе, как «ключ» в книге «Вечный человек». С удовольствием приведу цитату, поскольку это пример глубокого мышления при созерцании вещей обыденных.
«Вера подобна ключу в трех отношениях. Во-первых, у ключа определенная форма, без формы он уже не ключ. Если она неверна, дверь не откроется. Христианство, прежде всего, философия четких очертаний, оно враждебно всякой расплывчатости. Это и отличает его от бесформенной бесконечности, манихейской или буддийской, образующей темную заводь в темных глубинах Азии.
Во-вторых, форма ключа очень причудлива. Дикарь, не видевший ключей, никогда не угадает, что это. Причудлива она потому, что, в определенном смысле, она произвольна. О ключе спорить нечего, он или входит в скважину или нет. Вряд ли стоит подгонять ключ под правила геометрии или каноны эстетики. Бессмысленно требовать и ключ попроще, тогда уж лучше взломать дверь.
И в-третьих, форма ключа не только точна, но и сложна. Многие жалуются, что религию так рано засорили теологические сложности, забывая, что мир зашел не в тупик, а в целый лабиринт тупиков. Сама проблема была сложна, куда сложнее, чем «борьба с грехами». Накопилось множество тайн, неосознанных болезней души, опасностей, извращений. Если бы наша вера принесла толпе плоские истины о мире и о прощении, к каким пытаются свести ее многие моралисты, она бы нимало не воздействовала на сложный и пышный приют для умалишенных.
Во многом ключ был сложен, в одном — прост. Он открывал дверь».
Продолжая в этом духе размышлять о лестнице, мы видим, что
1) у нее есть цель;
2) движение вверх требует постепенности и связано с усилием;
3) чем выше поднимаешься, тем больше риск упасть.
Подобные принципы характерны вовсе не для одной лишь книги святого Иоанна. Уже Десятословие, полученное Моисеем на горе, содержит в себе идею восхождения.
Запрещая грех на уровне телесных проявлений (не убей, не укради, не прелюбодействуй), заповеди на скрижалях в конце подходят к слову «не пожелай», то есть проникают во внутренний мир человека и судят уже не дела, но намерения.
Точно так же и учение Христа о блаженстве начинается со слов о нищете духа, а постепенно доходит до поношений и гонений за правду, причем в конце, несмотря ни на что, призывает Своих последователей «радоваться и веселиться» о Небесной награде. На лицо тернистое восхождение от меньшего к большему, и, по сути, та же Лествица, постепенно приводящая человека к подлинному блаженству.
Жизнь - не броуновское движение. В идеале это осмысленное движение к Богу, причем движение снизу вверх. Оценить свое нахождение человеку самому бывает трудно, а то и невозможно. Для этого ему и даны такие карты маршрута, как книга святого Иоанна. Повторю, что она требует чтения по чуть-чуть в течение всего года (особенно для монашествующих).
Единственное, что можно сказать с большей степенью уверенности, это то, что человек реально восходящий вверх, имеет своим спутником все увеличивающийся страх падения. А человек, живущий беспечно, не боящийся духовных пропастей, с трудом понимающий вообще, о чем идет речь, когда говорят: «И высоты будут им страшны, и на дороге ужасы» (Еккл. 12:5), скорее всего, топчется у основания горы или даже спит, в то время как драгоценное время жизни проходит, не останавливаясь.
1256 Сила моя в немощи совершается [1 АПР 2012]
Театрализованная композиция о жизни и подвигах Святителя Исповедника Луки архиепископа Симферопольского и Крымского
В 2008 году при храме преподобного Агапита Печерского в Киеве была создана миссионерская группа, которая поставила своей целью проповедь православной веры с помощью сценических средств. Было решено рассказать о жизни Святителя Луки, и таким образом говорить со зрителем о нашей вере.
Автором театрализованной композиции стал прихожанин храма литератор и журналист Ян Таксюр.
В 2009 году композиция была поставлена силами верующих прихода Агапита и других приходов Киева (режиссер-постановщик Лариса Сивая). В том же 2009 году состоялась премьера спектакля, тепло встреченная православным зрителем.
После премьеры миссионерская группа приступила к выполнению своей главной задачи. Спектакль, в котором звучат дневники и проповеди Святителя, читается Евангелие и фрагменты акафиста святому, и также звучат церковные песнопения, стал показываться перед самой разной аудиторией. В течение двух лет (2009-2011) миссионерская группа побывала с композицией о Святителе Луке:
- в учебных заведениях (школы, гимназии, педагогический колледж)
- в воинских соединениях (части Киевского гарнизона, Президентский полк)
- в местах заключения (колонии строгого режима в Чернигове, Березани, Белой Церкви)
- в домах престарелых.
27 февраля 2011 года в галерее «Соборная» при УПЦ (МП) прошел отчетный спектакль миссионерской группы перед православной общественностью столицы. В пасхальные дни 20011 года композицию показал Всеукраинский телеканал «Культура». Программа о коллективе вышла на телеканале «Глас».
В настоящее время миссионерская группа продолжает свою работу, представляя теперь уже не только храм пп. Агапита, но и новый храм в честь Святителя Луки Крымского.
И вновь 1 апреля будет показан благотворительный спектакль “Сила моя в немощи совершается” о жизни и подвигах веры Святителя Луки Крымского (профессора Войно-Ясенецкого).
Спектакль представит Миссионерский проект храма Прп. Агапита Печерского - театр-студия “Камо грядеши”.
Приглашаем всех желающих, вход бесплатный, но строго в соответствии с предварительной регистрацией по телефону: 099-074-29-21 (присылать смс с ФИО, контактным номером и электронным адресом участника) по почте: anngel-17@yandex.ru
Итак, спектакль состоится 1 апреля (воскресенье) в 17.00 в Галерее “Соборная”
(м.Лыбидская, Железнодорожное шоссе, 3).
Посмотреть на карте
Ссылка на видеорепортаж о спектакле Группа Вконтакте
С уважением, куратор проекта “Душевная культура” в Галерее “Соборная”, Анна Захарова
1259 Сумерки сознания
Человек, поверивший в Бога, однажды неизбежно становится перед выбором: идти узким путём настоящей веры, ведущим в жизнь, — или пространным, лёгким, накатанным путём суеверия.
Совсем не верить нельзя. Это против природы, поскольку человек очень мало видит, но очень много чувствует. И чувства, интуиции вторгаются туда, где обычный глаз слеп.
Оттого вера необходима. Она раздвигает границы жизни, пытается осмыслить прошлое и предощутить будущее. Вера — такой же внутренний определяющий антропологический признак, как прямохождение — признак видимый. Но вера истинная тяжела, как жизнь Авраама. Поэтому человеку свойственно бежать от ослепительного света веры подлинной, веры крестной — в тёплый сумрак магизма и суеверий.