Страница 4 из 14
3. Содержание текстов
3.1. Трактат "О Рае"
В трактате "О Рае" 59 глав, разделенных на 8 частей и введение
Структура трактата следующая.
Введение. Гл.1-7.
Описание рассматриваемых в трактате вопросов. Призывание благодати Святого Духа для содействия пониманию излагаемого. О сотворении первозданного рая. Человек как великий мир в видимом мире, как малом (гл.3). О том, что после воплощения Бога Слова нет нужды в чувственном рае. При послушании Христу возможно ведение божественных и человеческих дел (гл.7).
Далее весь трактат разделен на 2 больших раздела.
А. Рассмотрение чувственного рая. (Часть 1).
Часть 1. Гл.8-17. О чувственном рае. Видимый мир как второй рай. В нем мы должны родиться для пира. "Дело ангелов" (гл.13). Если без опыта и неосторожно созерцать устройство нашей природы, увидим только чувственный рай. Древо Жизни - Сам Бог. Древо Познания - устроение человека (гл.17).
Б. Рассмотрение умопостигаемого рая. (Части 2-8).
Часть 2. Гл.18-20. Умопостигаемый рай. Человек - великий мир (гл.19). Древо Жизни - Святой Дух. Древо познания - чувства (гл.20).
Часть 3. Гл.21-24. Антиномия удовольствие - страдание.
Часть 4. Гл.25. Основания первородных зол.
Часть 5. Гл.26-29. Аллегорическое рассмотрение умопостигаемого рая. О силах неразумной части души (гл.27).
Часть 6. Гл.30-33. Рай - долина практической философии. Врата рая - это смирение и любовь (гл.31). Древо Жизни - это мистическое богословие, а Древо познания это естественное созерцание (гл.33).
Часть 7. Гл.34-48. Возделывание и хранение умопостигаемого рая. Богословие об особенностях божественной природы (гл.38-41). Богословие воплощения (гл.42-47).
Часть 8. Гл.49-59. Царство Небесное и Царство Божие. Лествица восхождения (гл.49-54). Дары Святого Духа (гл.56-57). Обожение (гл.58-59).
3.2. Письма, относящиеся к трактату "О Рае"
Письмо 1 - Никиты Стифата Никите Коронидскому, хартофилаксу и синкеллу.
Письма 2 и 3 - ответ Никиты Коронидского Никите Стифату.
Письмо 4 - его ответ Никите Коронидскому.
4.1-4.2: Об ангелах.
4.5-4.9: Соотношение души и тела.
Письма с 5 по 8 - возражения Никиты Стифата софисту Григорию.
5.2-5.4: Стяжание Духа.
5.4-5.5: Необходимость следованию смыслу сказанного, а не букве.
5.6-5.12: Положение ангелов.
6.1-6 3: Использование термина "рай".
6.4-6.11: Рай - Новый Иерусалим на Небесах.
7.1-7.4: Христос и святые у престола Божия.
7.5-7.7. Учительское достоинство и мера мирянина.
8.1-8.4: Чиноначалие.
8 5-8.7: Хранение чувств.
4. Основные темы богословия преподобного Никиты Стифата
4.1. Обожение
Вообще говоря, именно обожение является основной темой этого трактата. Обожение не как возвращение в первоначальное райское состояние, ибо цель человека - стать жилищем Святой Троицы. О том же писал преп. Максим Исповедник: "Благодаря обожению соделать его еще более превосходным, чем первое творение"23.
Поэтому с самого начала трактата преп. Никита Стифат неоднократно предостерегает от увлечения видимым миром как образом чувственного рая. Из писем к софисту 6-е письмо целиком посвящено неразличению софистом первозданного рая от рая, который на Небесах. Туда, в этот рай, который на Небесах, вошел Христос в нашей человеческой плоти и нам, таким образом, открыл вход в него. В 58 Гл.трактата "О Рае" преп. Никита так описывает обоженного человека: "...он сам целиком стал божественным раем и жилищем нераздельной Троицы, имея в центре сердца своего насажденное Древо Жизни, Самого Бога, одаренный бессмертными плодами Бога и Святого Духа Его, он не поврежден от Древа познания добра и зла, я говорю, от этих своих собственных чувств, хорошо разделив лучшее от худшего, рожденный от одного цельного действия Святого и Божественного Духа".
Сам термин "обожение", θέωσις, преп. Никита не использует, но употребляет словосочетание "соединение с Богом" (гл.25) - Θεου συνάφεια (сравни "соединение с огнем" - συναφή φλογός = "воспламенение"), а также термин "соединение" - ένωσις (гл.51). Чаще всего преп. Никита говорит о достижении человеком возраста Христова. Такое возрастание является целью человека, так как он предназначен для Бога, то есть обожение является изначальным заданием делания и хранения человека путем исполнения заповедей. Всех, достигших этого совершенного состояния, преп. Никита называет "служителями и святыми Его" (τους θεράποντας και αγίους αυτου) (письмо 5.12).
В самом начале трактата преп. Никита призывает читателей стать "очевидцами истины" (гл.2). Причем это знание истины может быть только внутренним (ενδιάτος), пережитым. И тогда сам человек может являть истину посредством себя. "Божественные отцы, последовавшие к созерцанию Древа Жизни чистым и незамутненным взором, безошибочно сорвали от него плод богословия и, получив его, имели часть от него в боговдохновеннои жизни, и как верные слуги уделили и нам часть, чтоб питаться от него в жизнь вечную" (гл.46). Как особый дар от Древа Жизни подается вера, при посредстве которой познается Святая Троица и открывается таинство Боговоплощения (гл.33). С обретением этого знания связано для преп. Никиты и учительское достоинство святых. Такой человек "чисто богословствует Троицу, но сверх того, и воплощение (σάρκωσιν) Слова, и язык его становится, по божественному Давиду, тростью скорописца (Пс.44:2), вследствие чего и он один (μόνος), не скрывая, что все наслаждается при Боге, изливает благие речи от сердца в Церковь Христа, новое и древнее извлекая из уст; даже если бы и пожелал, он не может никак удержать уста свои с того времени от проповедования милосердия и истины Божией в великом собрании верных, и не скрыть правды Господа в сердце своем (Пс.39:10-11), так как он совершенно созвучен с Духом, подталкивающим его и побуждающим говорить" (гл.55).
В заключительных главах трактата преп. Никита Стифат подводит читателя к важнейшему итогу, что и нам уже отсюда возможно достичь того Нового Иерусалима, который на Небесах.
4.2. Причастие
Единственный путь достижения обожения - это причастие божественной жизни. При этом преп. Никита говорит о причастии в библейских терминах, как причастии Древа Жизни, под Древом Жизни разумея Самого Бога. В 22-й главе он комментирует заповедь, данную в раю Адаму: "От всякого дерева в раю ты будешь есть, то есть от всякой природы видимых творений, от всякого движения их, от логосов, - утверждает (Бог) - для причастия Моему истинному знанию, Моему величию и царству и творческому основанию, и, расстелив их (видимые творения) перед собой, словно трапезу бессмертного пира, посредством созерцания, и через них вступишь в ведение невидимых Моих, как в царство, и с благодарением воздашь Мне поклонение".
Причастие в трактате обозначается тремя терминами: η μετουσια, η μετάληψις и η μεθεξις, которые используются как синонимы. По словам св. Иоанна Дамаскина, "Причащением (μετάληψις) же называется (таинство) потому, что чрез него мы причащаемся божества Иисуса"24. Тем самым термин "причастие" вводит нас в тайны литургической жизни Церкви. В этой связи мы обнаруживаем, что весь этот трактат непосредственно касается многих вопросов православного богослужения, и особенно литургии. Обсуждение некоторых возгласов и священнодействий имеет не столько уставной, сколько сотериологический характер. Причастие - приобщает к бессмертной жизни (гл.14), причащаемые не подлежат смерти.
С другой стороны, если человек, причащаясь Древу познания, т.е. чувству, замыкается сам на себе, то он познает лишь удовольствия и страдания в этом видимом мире и отпадает от Божественной жизни, подпадая под власть смерти.
ο θάνατος - "смерть". Кратко, но точно и сильно выражает сущность святоотеческого учения по данному пункту св. Иоанн Дамаскин: "Очутившись во грехе, мы лишились божественного общения: ибо какое общение Праведности с беззаконием? (2Кор.6:14) и, оказавшись вне жизни, подпали тлению смерти"25. Таким образом, по святоотеческому учению, "самостная жизнь человека, замкнутость в его собственной природе, существование для себя и по себе, а не для Бога и в Боге, в действительности - смерть. О том же говорят святые отцы Григорий Нисский: "Как отделение души от тела есть смерть тела, так отделение Бога от души есть смерть души", и Макарий Египетский: "истинная смерть скрывается внутри человека, в сердце, и человек умерщвлен внутренне""26.