Страница 146 из 163
Не приступит к тебе зло, и язва не приблизится к жилищу твоему" (ст. 9, 10). Прекрасное изображение в лицах представляет пророк. Признав, что одержавший победу человек приписывает причину ее Богу, он настоящими словами намеревался ободрить его. Бедствия, говорит он, не только не одолеют его, а даже и не приблизятся совсем, по причине страха пред обитанием и защитой Бога, Которого человек сделал своим прибежищем, или, как выразились другие переводчики, – обиталищем. Вот какое великое благо – прибегать к Богу. Потому-то и Иеремия говорил: "благословен человек, который надеется на Господа, и которого упование – Господь" (Иер.17:7). И в самом деле, как не благословен тот, к кому совсем не приходят бедствия, и к селению кого, т.е. телу, не приближается бич, Селением назвал тело и Павел: "мы, находясь в этой хижине, воздыхаем под бременем, потому что не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью" (2Кор.5:4). Почему же "язва" не приблизится? Потому, что подвергаться наказаниям свойственно грешникам, а прибегающий к Богу не будет в числе грешников, и естественно не будет терпеть наказаний. "Ибо Ангелам Своим Он заповедает о тебе – хранить тебя на всех путях твоих. На руки возьмут тебя, чтобы не преткнулся ты ногою своею о камень" (ст. 11, 12). Итак, прибегающий к Богу становится сыном Божиим; таков смысл настоящих слов.
Это выражение диавол применил ко Христу, когда искушая предлагал Ему броситься сверху вниз. Заметь, как и диавол говорит, что Бог заповедает не одному ангелу, а многим охранять все пути того, кто к Нему прибегает, взять его на руки, т.е. носить его. Итак, ангелы не только защищают, но и руководят верующих, чтобы они не преткнулись. Так Бог повелел, чтобы вышние силы служили пребывающему долу по причине достоинства образа, которым облечен этот последний. Разумей также под ангелами богоносных мужей, которые имеют видение о Боге, охраняют и руководят нас во всех путях, т.е. в жизни, дабы мы не преткнулись о камень претыкания и камень соблазна. А что Бог поставил для нас ангелами тех, которые Его познали и возвещают о Нем, об этом послушай, как говорит Малахия: "уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа" (Малах.2:7). "На аспида и василиска наступишь, и попирать будешь льва и змея" (ст. 13). Настоящими словами пророк указывает на злые силы, среди которых пребывает, как бы среди пресмыкающихся, сын злобы. Поэтому и Господь говорил: "се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью" (Лк.10:19). Поэтому тот, кто попирает гнев, попирает льва, потому что этот зверь отличается яростью. Потому и Соломон говорит: "гроза царя – как бы рев льва" (Притч.20:2).
Равным образом тот, кто попирает удовольствие и всякое другое нечестие, попирает аспида, василиска и дракона, потому что плотские удовольствия и всякое нечестие в жизни справедливо сравниваются с гадами, пресмыкающимися по земле. Но в подлинном смысле попирает василиска тот, кто попирает зависть, поскольку она царствует (βασιλεύοντα) в нечестии, а также и потому, что василиск имеет в глазу яд, как это говорится и о людях завистливых. "Так как он на Меня уповал, то Я избавлю его, покрою его, ибо он познал имя Мое" (ст. 14). Так как псалмопевец высказал нечто великое и почти невероятное, сказав, что такие злые и мощные силы, даже сравниваемые со львом, драконом, аспидом и василиском – самыми страшными из зверей, будут попираемы нами, то он представляет теперь Бога, Который подтверждает сказанное и показывает нам неодолимое оружие – надежду на Него, посредством которой мы можем избавиться от врагов, если предадим себя Ему, можем укрыться, так что не потерпим от них никакого вреда, если только познаем имя Божие, т.е., если благоговейно будем почитать Его словом и делом, устами и мыслью, помыслом и делами. Подлинно, знает царя не тот, кто признал его по одному только слуху, а тот, кто покоряется ему так, как должно покоряться доброму царю. "Воззовет ко Мне и услышу его, с ним Я в скорби, избавлю его и прославлю его" (ст. 15).
Есть ли большее блаженство, как иметь Бога своим защитником, готовым восстать на врагов? "С ним Я в скорби, избавлю его и прославлю его"; – итак скорбь является уже не скорбью, а радостью и славой по причине сообитания и общения Божия, поскольку намерение тех, кто причиняет скорбь, приводит к противоположным следствиям. Так случилось с Навуходоносором, когда он вверг отроков в огненную пещь, чтобы погубить их, а они не только избавились от угрожавшей гибели, но и удостоились почитания от грозного тирана. "Долготою дней исполню его и явлю ему спасение Мое" (ст. 16), – т.е. жизнью в будущем веке, потому что здешняя жизнь, как бы ни была длинна, является весьма краткой по сравнение с первою. "И явлю ему спасение Мое"; под спасением разумей то спасение, которым спасутся на последнем суде верующие в Бога, а еще более разумей Христа, Который есть спасение Отца, потому что в Нем Он спас наш род. Это спасение Он и обещал нам показать, поскольку надежда святых заключается в том, чтобы видеть Бога лицом к лицу, как изъяснил это Павел коринфянам (1Кор.8:12).
65.
СОБЕСЕДОВАНИЕ на псалом 91.
"Псалом песнь. В день субботний" (ст.1) 1. Этот псалом безымянный, но не без надписания. Он имеет надписание, указывающее на содержание его, а имя псалмопевца не указывает. Какая причина этого, показывает надписание. Так как этот псалом должен был петься с субботу и потому его пели все псалмопевцы, то естественно, что он не приписывается ни Давиду, ни Асафу, ни сынам Кореевым, ни кому-либо другому; он был общим. Несомненно однако, что и это пророчество, как и в остальных псалмах, принадлежит Давиду. "Благо – исповедать Господа и петь имени Твоему, Вышний" (ст. 2). Подлинно, как не благо исповедаться Тому, Кто благ и благодетельствует исповедующимся и отнюдь их не наказывает? Хотя Бог и знает наши нужды, однако Ему благоугодно узнавать о них от исповедующихся, чтобы отнять у врагов повод порицать нас, а нас оправдать чрез исповедание, ибо "праведный себя самого обвиняет в первых словах"[1] (Прит.18:17). Пророк справедливо повелевает сначала исповедаться и потом уже петь, потому что воспевать Бога должно от чистого сердца, а как иначе может кто-либо очиститься от грехов, как не чрез исповедание? Что значит: "петь имени Твоему"? Т.е. полезно и плодотворно. "Возвещать утром милость Твою и истину Твою во всякую ночь" (ст. 3). Пророк повелевает днем и ночью памятовать о Боге. Словом "утром" он указал на день.
При этом он предписывает памятовать об истине ночью, желая возбудить в нас в это время страх и сокрушение. Так как большинство людей пользуется ночью для удовольствий и худых намерений, то пророк желает, чтобы они, вспомнив, как страшна истина Божия для грешников, воздержались от всякого безрассудного дела и преступной мысли, а если в чем-нибудь и согрешат, то чтобы, достигши утра, т.е. с наступлением дня, отнюдь не отчаивались, но, памятуя милость Божию, обратились к покаянию, посредством которого одного только грешники могут снискать помилование. Как же мы должны петь, как должны возвещать? "На десятиструнной псалтири, с пением, на гуслях". Пророк желает, чтобы поющий памятовал о милости и истине обоих заветов: евангельского и законного, почему и упомянул о псалтири и гуслях. Указав здесь на десятиструнную псалтирь, он указал на завет законный, потому что в законе десять заповедей, а когда усвоил песнь гуслям, указал несомненно на новый завет, о котором тот же самый псалмопевец в другом пророчестве говорил: "новую песнь воспою Тебе, на псалтири десятиструнной пою Тебе" (Пс.153:9), указывая таким образом на завет евангельский. Но почему он употребляет для песнопения инструменты двух родов? "Ибо Ты, Господи, возвеселил меня творением Твоим, и делами рук Твоих я буду восхищаться" (ст. 5).
Я, говорит, имею двойные блага, поэтому мне нужны для славословия и двух родов инструменты. Нам доставляет веселие творение Божие, красота неба, разнообразие звезд, блага земли, дары моря. Этим названием божественное Писание обычно обозначает все виденные вещи, как это подтверждает Соломон в книге Екклесиаст: "все это я видел, и обращал сердце мое на всякое дело, какое делается под солнцем" (Еккл.8:9). Дела рук Божиих – мы сами. "Руки Твои сотворили меня и создали меня" (Пс.118:73), говорит тот же пророк в другом псалме. Равным образом и Исаия говорит: "Господи, Ты – Отец наш; мы – глина, а Ты – образователь наш, и все мы – дело руки Твоей" (Ис.64:8). Итак, мы веселимся творением, потому что получаем от него пользу, а сами собой радуемся. Последнее больше веселия; и вполне справедливо, потому что, будучи бренными, мы обладаем столь великим творением, и, кроме того, называемся сынами Творца. "Как величественны дела Твои, Господи! Дивно глубоки помышления Твои!" (ст. 6). 2. Возвеличились дела Божии не в том смысле, что сами они возросли в своем величии, а в том, что возросло наше познание о них и что мы могли, насколько возможно, постичь их величие, – а вернее сказать, могли узнать, что они непостижимы. Равным образом и помышления Его, т.е.