Страница 59 из 269
140 К людям, облеченным властью, и к священникам у индийцев заведомо благоговейное отношение, поскольку они убеждены, что по закону кармы оказаться в столь привилегированном положении могут только люди, в прошлой жизни совершившие исключительные подвиги.
141 «Гам — разногласный, громкий шум со смехом от множества говорящего народа, собачий лай» (Дьяченко Г., прот. Полный церковнославянский словарь. М., 1900. С. 943).
142 Ману (санскр. «мыслитель», «человек») — первый из умерших людей, прародитель людей, мифический мудрец. Законы Ману — это, в отличие от священных индийских текстов, один из видов предания; составлены во II–I веках до Р.Х. Юридической силы законы Ману никогда не имели, подобно закону Моисееву, однако фактический их авторитет был непререкаем.
143 Возможно, это восклицание надо понимать как «Джаганнатха», что с санскрита переводится как «владыка мира». Праздник Джаганнатх — достопримечательность города Пури.
144 Изображения домашних божеств хранятся в специальной комнате, называемой «шитадевата», что переводится как «наедине с возлюбленным божеством». Поклонение домашним божествам совершается по особому ритуалу, имеющему свое название — «дева-пуджана».
145 Майя (санскр. «иллюзия, обман», от ма — «не», я — «это») — мировая иллюзия, иллюзорность бытия как его принципиальное свойство; «непреодолимая для обыкновенного человека и неизбежная для всего проявленного иллюзия текучести вечно пребывающего бытия, становящегося таким образом быванием» (Бхагаватгита. СПб., 1994. Примечания. С. 499).
146 Пурана (санскр. «древний») — былины, были, сборники мифических преданий; созданы в 300–1200 годах по Р.Х. Пуран 18, каждая пурана посвящена какому-либо богу. Шесть пуран предназначены для находящихся в гуне невежества, шесть для находящихся в страсти и шесть для обретших добродетель.
147 Святой Албан почитается и в Католической Церкви, по меньшей мере с 492 года. О фактах его жизни известно только то, что он происходил из итальянского города Верулама.
148 Зуб Будды — главная реликвия буддизма. По преданию, при сожжении Будды одному из учеников удалось выхватить из погребального костра этот зуб, и он стал объектом культа. Зуб хранится на Шри-Ланке, как еще называют остров Цейлон, в городе Канди, где для него выстроен специальный храм и ежегодно проводятся большие торжества.
149 Упанишады (санскр. «сидение около», то есть вокруг учителя, впоследствии слово приняло смысл «тайное знание») — духовные наставления учителей, древнеиндийские произведения религиозно-философского характера, примыкающие к Ведам как объяснение их тайного смысла; являются главным источником Веданты. В разные сборники Упанишад входит разное число текстов, от 50 до 108, созданных в VI в. до Р.Х.–XV в. по Р.Х. Это наиболее сложные из индийских религиозных текстов. Так, в самих Упанишадах предписано в разные периоды жизни (ашрамы) читать особую литературу: в детском возрасте Веды, будучи главой семьи — брахманы-комментарии, в зрелом возрасте отшельники могут читать араньяки (лесные книги), и лишь отрекшиеся от мира нищие странники к концу своей жизни должны быть заняты мудростью Упанишад. Как видно, эти тексты по глубине и сложности явно не рассчитаны на массового читателя. Беда в том еще состоит, что английские колонизаторы не создали в Индии системы образования, и к моменту получения Индией независимости в 1947 году только 6 % индийцев (18 млн. из 296 млн.) имели хоть какое-нибудь образование. Даже в конце ХХ века половина населения Индии не умела читать. На Цейлоне, однако, уровень грамотности гораздо выше: грамотными были 80 % взрослого населения в 1974 году.
150 Ашока (III в. до Р.Х.) — древнеиндийский император, обратившийся в буддизм. Его стараниями буддизм не только распространился в Индии, но стал практически государственной религией и из нее распространился на соседние страны. В самой же Индии влияние буддизма постепенно ослабевало, а после захвата Индии мусульманами и разрушения ими двух главных буддийских университетов буддизм практически исчез.
151 К настоящему времени численность населения Индии возросла в три раза и составила в 2002 году 1 млрд. 50 млн.; данные о 361 млн. человек относятся к 1951 году.
152 Преподобный Иоанн Рыльский (ок. 876–946; память 18/31 августа, 19 октября / 1 ноября) — великий болгарский святой, чудотворец, покровитель Болгарии. В молодости после смерти родителей принял монашеский постриг в Руенском монастыре на Осоговской горе и сразу стал подвизаться в отшельничестве: сначала в убогом шалаше, а затем 12 лет в пещере. Когда его пещеру облюбовали и заняли разбойники, он нашел себе приют в дупле огромного дуба в диких дебрях на горе Рила. Уже седовласого старца, незадолго до кончины его чудесным образом нашли пастухи; слава о совершаемых им чудесах разнеслась по всей Болгарии и за ее пределами, и святой помогал всем приходящим к нему. По смерти тело преподобного не проявляло признаков тления и сильно благоухало. Святые мощи его непрестанно являют чудесную помощь притекающим к ним. Некоторое время они находились в Венгрии, затем в Тырнове, а с 1469 года покоятся в Рыльском монастыре.
153 Бай Ганьо (болг. «дядя Ганя») — герой рассказов болгарского писателя Алеко Константинова (1863–1897), сконцентрировавший в себе множество отрицательных качеств, особенно подлость, лживость и бессовестность.
154 Дрипац (серб.) — оборванец, грубый, неотесанный человек.
155 Чапкун (серб.) — шельма, жулик, бездельник, мелкий вор.
156 Кришна, согласно Махабхарате, был колесничим и советником воина Арджуны.
157 Глава 4, 9.
158 Прана с санскрита переводится как «дыхание». В одной из неоиндуистских сект этот термин объясняется так: «Кундалини йога — это йога праны. Прана — это жизненная энергия или жизненный принцип вселенной» (Шри Чинмой. Учитель и ученик. Проникновение в суть отношений гуру—ученик. Б/м., б/г., цит. по: Новые религиозные организации России. С. 222).
159 Свами Вивекананда (мирское имя Нарендранатх Датта, 1863–1902) был ближайшим учеником Рамакришны и после его смерти основал в 1895 году организацию «Миссия Рамакришны», призванную распространять на Западе его идеи и Веданту и ставшую с 1897 года международной. Вивекананда в своем учении стремился соединить не только все религии, но и всю мораль, вообще все духовное начало в мире. На Международном религиозном конгрессе, организованном Парламентом религий в 1893 году в Чикаго, Вивекананда стал общепризнанным духовным учителем, его речам внимали во всем мире. Лучшее представление о Вивекананде дают его высказывания: «Вы еще не понимаете Индии! Мы, индусы, в конечном счете человекопоклонники! Человек — вот наш бог!»; «Стучитесь в любую дверь. Говорите каждому, что он божествен»; «Я поклоняюсь Ужасному! Ошибочно полагать, что всеми людьми движет только тяга к наслаждению. Столь же многие имеют врожденную тягу к мукам. Будем же поклоняться Ужасу ради него самого. Немногие дерзали поклоняться смерти, или Кали! Будем же поклоняться смерти!» (цит. по: Отец Серафим (Роуз). Православие и религия будущего. С. 32, 38, 36). «Я верую, что она [богиня Кали] руководит мною в каждом моем действии и делает со мною все, что ей угодно» (Там же. С. 37). Его религиозным идеалом было «слиться навсегда воедино с Ужасной», то есть с Кали (Там же).
160 Рамакришна (Гададхар Чаттопадхьяя, 1836–1886) происходил из бенгальских браминов, был очень образованным мистиком, поклонником Великой матери, склонным к экстатическим порывам. Стал аскетом, тесно общался с мусульманскими и христианскими мистиками и создал вместе с Кешабом Чанддером Сеной (1839–1884) неоведантизм — учение о единстве всех религий. Был чрезвычайно популярен, ему поклонялись, как живому богу. Эта индуистская тенденция к объединению всех религий — не его открытие, она имплицитно заложена в такой особенности индуизма, как веротерпимость. «Мы, индусы,— писал впоследствии его ученик Вивекананда,— не просто терпимы, мы объединяем себя со всеми религиями, молясь в мечети с магометанином, поклоняясь огню с зороастристом и преклоняя колени перед Крестом с христианином. Мы знаем, что все религии сходны… Поэтому мы собираем все эти цветы и, связав их вместе нитью любви, создаем из них дивный букет богослужения» (Отец Серафим (Роуз). Православие и религия будущего. С. 39).