Святоотеческое наследие [Pagez.ru]

Страница 5 из 5

Значит, животворны святое тело и святая кровь Христовы. А тело Его не есть, как я сказал, тело какого-нибудь другого человека, воспринятого Им, жизнью, в единение с Собой, но тело Его Самого, самой жизни по естеству, - тело Самого Единородного. Одинаково с нами мыслит христолюбивый сонм святых отцов, а также преподобнейший и богочестивейший наш брат и соепископ Прокл, украшающий ныне собой престол святой Константинопольской Церкви.

Он вот что написал к восточным боголюбивейшим епископам: "Чуждый всякого вида без всякого изменения воплощается; рождается по плоти безначальный; всесовершенный по естеству преспевает возрастом (Лк.2:52) по телу; превысший страданий подвергается страданиям, претерпевая поношения не в чистом Своем виде, но приемля страдания тела в воспринятом Им образе".

Итак, думающие иначе и иное написавшие изобличаются таким образом в их вероломстве, которое повсюду происходит от невежества и потому разногласит с догматами истины.

Кончив речь о Христе, треблаженные отцы упоминают о Святом Духе. Они сказали, что веруют в Духа Святого точно так же, как в Отца и в Сына, потому что Он единосущен с Ними, изливается, т.е. исходит, как из своего источника, от Бога Отца и сообщается твари через Сына. Так, Сын вдохнул Святого Духа в святых апостолов, сказав: Приимите Дух Свят (Ин.20:21-23).

Итак, Дух - от Бога и есть Бог; он не отличен от Существа, все превышающего, но из Него, в Нем и Ему неотъемлемо принадлежит.

Вот прямая и чуждая всякого заблуждения вера или прямое и непогрешительное исповедание веры святых отцов! Но еще Павел сказал: Бог века сего ослепи разумы неверных, во еже не воссияти им свету благовествования славы Христовы (2Кор.4:4). Потому некоторые, оставив прямой путь истины, разбиваются о скалы, не разумеюще ни яже глаголют, ни о нихже утверждают (1Тим.1:7).

Относя славу сыновства только к Слову, рожденному от Бога Отца, они говорят, что с Ним соединился как бы другой сын от семени Давидова и Иессеева, сделался участником в Его сыновстве и божественной чести, как Его обитель, и все от Него получил, своего же собственного ничего не имеет. О таких, думаю, людях написано учениками Спасителя: Привнидоша нецыи человецы, древле предуставлении на сие осуждение, нечестивии, Бога нашего благодать прелагающии в скверну, и единаго Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа отметающиися (Иуд.1:4).

Нет, Иисус Христос поистине называется Словом, явившимся в образе человеческом. Люди противного мнения, которые от великого неразумия не страшились думать и говорить одинаково с Несторием и Феодором, отвечают вопрошающим так: вы не признаете Богом и истинным Сыном Бога и Отца рожденного от Святой Девы, ему одному приписывая страдания и отделяя его от Бога Слова, чтобы не назвать Бога подверженным страданию.

Таковы вымыслы излишней их ревности, таковы ходячие их мнения. Поэтому Слово Бога Отца не следовало бы называть и Христом (помазанником) в смысле прямом. Как страдание не свойственно Ему, когда Оно мыслится вне плоти, так и помазание не свойственно и чуждо Ему. Иисуса, Иже от Назарета, помаза Бог Духом Святым (Деян.10:38), а Слово Божие вполне совершенно и не имеет нужды в помазании от Святого Духа.

Стало быть, вы отвергаете домостроительство (спасения) и отнимаете у Единородного любовь к миру, только чтобы вам не называть Его Христом. Разве достойно Его было явиться в мере нашей природы? А так как это Его недостойно, то никто бы не должен исповедовать, что Он стал человеком. Христос и вам скажет: Прельщаетеся, не ведуще писания, ни силы Божия (Мф.20:29).

Итак, признавая врагами истины тех, кто станет внушать что-нибудь похожее на это, будем избегать гибельных их нововведений, будем лучше держаться учения святых отцов и предания святых апостолов и евангелистов, потому что через них говорило само вочеловечившееся Слово, через Которое и с Которым Богу и Отцу честь, слава, держава вместе со Святым Духом ныне, и всегда, и во веки веков. Аминь.

Примечания

1. Подир - длинная архиерейская одежда (см. Исх.28:4,13-35).

Восточные отцы и учители Церкви V века. - М.: Издательство МФТИ, 2000, с. 114-127.