Страница 6 из 10
Первая ступень познания расхолаживает душу для дел на пути Божием. Вторая - возгревает душу для движения к тому, что на ступени веры. А третья есть отдых от делания. Здесь ум наслаждается тайнами будущей жизни. Но поскольку природа не может окончательно возвыситься над состоянием оцепенения - της νεκρώσεως - и над вялостью тела и усовершенствоваться в духовном познании, то и это познание не в состоянии послужить полному совершенству и быть в мире оцепенения, но полностью оставить природу тела.
Но пока человек живет в теле, он переходит от одного познания в другое. При этом ему помогает благодать, а мешают демоны, ибо в сем несовершенном мире нет совершенной свободы. Любая деятельность познания состоит в подвиге и непрерывном упражнении; а деятельность веры не делами исполняется, а наполняется духовными мыслями в чисто духовном делании, и оно - над чувствами - υπεράνωθέν εστι των αισθήσεων.
Ибо вера тоньше знания - λεπτοτέρα τής γνώσεως, - так же, как знание тоньше чувственных вещей. Все святые, удостоившиеся найти такую жизнь, силой веры пребывают в наслаждении сверхъестественной жизнью. Эта вера рождается в душе от света благодати, которая свидетельством ума поддерживает сердце, чтобы не колебалось в надежде, в надежде, которая далека от всякой самонадеянности.
И эта вера имеет духовные очи, которые видят тайны, сокрытые в душе, видят сокрытое божественное богатство, которое сокрыто от очей сынов тела, а открывается оно Духом Святым, который получают последователи Христовы (Ин.14:15,17). Дух Святой - это сила, которая обитает в Христовом человеке и которая и душу, и тело его охраняет, защищает от зла. Эту силу невидимо ощущает очами веры ум светлый и духовный.
Ее святые познают опытом - τη πείρα [168].
Чтобы как можно лучше разъяснить тайну познания, святой Исаак дает новые характеристики знания и веры. Знание, которое относится к видимому и чувственному, называется естественным - φυσικη; знание же, которое относится к духовному и бесплотному, называется духовным - πνευματικη, ибо оно воспринимает ощущение духом, а не чувствами; а знание, которое становится божественной силой, называется сверхъестественным - υπερ την φύσιν, и оно не может познаваться - αγνωστος, так как оно выше знания - αγνωτέρα της γνώσεως.
И такое созерцание душа получает не от вещества, которое вне ее, как это происходит в первых двух случаях познания, а неожиданно является как дар, невещественным образом, внутри ее самой, ибо по словам Христа: Царство Небесное внутри вас есть (Лк.17:21), и невозможно ожидать, что оно придет в определенной видимой форме.
Первое знание - это последствие непрерывного изучения и внимательного исследования; второе - результат добродетельной жизни и разумной веры, а третье получается единственно верой, ибо ею отстраняется знание - καταργειται γνωσις - и дела прекращаются, и применение чувств становится излишним [169].
Для тайн Духа, которые над познанием - υπερ την γνωσιν - и которые не воспринимаются ни телесными чувствами, ни разумной силой ума - ουδε τζ λογικον του νζός, - Бог дал нам веру, с помощью которой мы узнаем, что эти тайны существуют.
Приходом Утешителя Спаситель называет дары откровения тайн Духа (Ин.14:15), поэтому совершенство духовного познания - в восприятии Духа, которого апостолы приняли. Вера - врата тайны. Как телесные очи видят материальные предметы, так вера видит духовными очами то, что сокровенно. Когда человек пройдет через врата веры, Бог вводит его в духовные тайны и открывает в его разуме море веры - την θάλασσας της πίστεως ανοίγει εν τη διανοία [170].
В духовном познании участвуют все добродетели. Оно есть плод возделывания добродетелей [171]. Вера рождает страх Божий, страх побуждает к покаянию и деланию добродетелей. А от возделывания добродетелей рождается духовное познание [172]. Это познание, обретаемое долгим опытом и возделыванием добродетелей, полезно и дает человеку большую силу [173]. Первая и главнейшая предпосылка духовного познания - это здоровая душа, здоровый орган познания.
Знание является плодом здоровой души - η γνωσις γέννημά εστι της υγείας της ψυχης, - а оздоровление души достигается долгим возделыванием добродетелей [174]. Здравы душой те, кто совершенны, и им дается знание [175].
Очень трудно, а во многом и невозможно, словами выразить тайну и природу познания. В мире человеческих понятий не существует определения, которое бы это полностью исчерпывало. Поэтому святой Исаак дает множество разнообразных определений познания. Проблема познания его постоянно волнует. Как огненный знак вопроса эта проблема неизменно пылает перед глазами святого подвижника.
И он черпает ответы из своего богатого благодатного опыта, обретенного посредством тяжких и долговременных подвигов. Но самым глубоким и, на мое понимание, самым исчерпывающим ответом, который мог дать по этому вопросу человек, является ответ, изложенный святым Исааком в диалогической форме.
Вопрос: Что есть познание - η γνωσις
Ответ: Ощущение бессмертной жизни - αισθησις της της αθανάτου.
Вопрос: А что есть жизнь вечная?
Ответ: Ощущение в Боге - αισθησις εν Θεω. Ибо любовь - от мудрости, а знание по Богу - царь всех пожеланий, и сердцу, которое принимает это знание, не нужна никакая сладость на земле. Так как нет ничего подобного сладости познания Божия [176].
Таким образом, познание является победой над смертностью, связывание этой жизни с жизнью бессмертной, единение человека с Богом. В самом акте познания есть нечто бессмертное, так как оно преодолевает ограниченность субъекта и осуществляет переход в сферу транссубъективного. А если этот транссубъективный объект - Бог, то тайна познания становится тайной над тайнами и загадкой над загадками.
Познание - словно некая таинственная ткань, которую человек ткет между собой и Богом на станке своей души.
Для человеческого познания проблема истины является самой непосредственной и самой важной. Здесь имеется нечто, неодолимо влекущее познание в таинственные беспредельности. И никогда не удовлетворяется инстинктивная для человеческого познания жажда истины. Вплоть до того, пока сама вечная и абсолютная Истина не станет сущностью человеческого познания.
И оно в своем самоощущении не обретет ощущение Бога и во всем своем самопознании - познание Бога. А это человеку дает лишь Богочеловек Христос. Это единственное воплощение и олицетворение вечной Истины в мире человеческих реальностей. Восприятие Богочеловека в качестве души своей души и жизни своей жизни наполняет человека навсегда вечной Истиной.
Что есть истина? На этот вопрос святой Исаак отвечает: "Истина есть ощущение по Богу - 'Αλήθειά εστιν αίσθησις κατα Θεόν" [177]. Иными словами: ощущение Бога и есть Истина. Если существует в человеке это ощущение, он имеет Истину и знает Истину.
Если же нет этого ощущения, для него Истина и не существует. Такой человек может постоянно искать Истину, однако не найдет ее, пока не обретет ощущения Бога, в котором есть и ощущение, и познание Истины.
К ощущению и познанию Истины приходит человек, который возделыванием богочеловеческих добродетелей перестроит и преобразит свои органы познания. Для него вера и знание, со всем своим содержанием, представляют неделимое органическое единство. Они между собой пополняются, поддерживаются и взаимно удерживаются. Свет ума рождает веру, говорит святой Исаак; вера же рождает утешение надежды; а надежда укрепляет сердце.
Вера есть откровение разума - η αποκατάλυψις συνέσεως. Когда помрачится разум, вера прячется, и преобладает страх, и исчезает надежда. Вера, которая светом обливает разум, освобождает человека от гордости и сомнения, и зовется познанием и раскрытием истины - επίγνωσις και φανέρωσις της αληθείας [178].
Святой жизнью обретается святое знание; чистоту этого святого знания омрачает гордыня [179]. Свет жизни увеличивается или уменьшается от образа жизни [180]. Ужасные искушения наваливаются на тех, кто хочет жить духовной жизнью. Поэтому подвижник веры должен пройти через многие печали и беды, чтобы прийти к познанию истины [181].
От беспорядочной жизни возникает смятение ума и хаос в мыслях; это создает помрачения в душе [182]. Когда с помощью добродетелей из души удалятся страсти, когда с глаз ума сбросится завеса страстей, тогда ум может видеть славу того света [183]. Посредством добродетелей душа растет, ум утверждается в истине и становится непоколебимым, готовым, встретившись, побороть все страсти [184].
Избавление от страстей становится распинанием ума и распинанием тела. А это делает человека способным видеть Бога. Ум распинается, когда из него изгоняются нечистые мысли, а тело - когда из него искореняются страсти [185]. В сластолюбивом теле не обитает познание Бога [186].