Страница 1 из 89
Таинства и обряды Православной Церкви
Богослужение в Церкви условно делится на два вида: общественное и частное. Общественное богослужение совершается по уставу Церкви, изложенному в Типиконе. Оно охватывает богослужение суточного, седмичного и годового круга. Частное богослужение вначале входило составной частью в общественное богослужение, но затем выделилось в обособленное от этого круга богослужение. Это можно сказать обо всех Таинствах, кроме Таинств Священства и Евхаристии.
Поэтому Литургика, по программе 4 класса МДС, целенаправленно изучает чинопоследования Таинств и обрядов, изложенных в Требнике, архиерейском Чиновнике, в Чинопоследованиях соединяемых из иноверных к Православной Кафолической Восточной Церкви и в книге «Последование молебных пении».
При изложении всех видов богослужения даются исторические сведения об установлении чинопоследований, развитии их обрядовой стороны, а также структуры построения и символическое значение священнодействий каждого чина.
Глава I Богослужение общественное и частное
Богослужение общественное охватывает круг служб, совершаемых в течение суток, седмицы, месяца и года. В нем участвует вся полнота членов Церкви, приходя в многочисленные храмы. В центре этих служб стоит Божественная Евхаристия. Все другие службы: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, часы с включенными в них памятями празднуемых на каждый день святых и великих праздников - духовно готовят членов Церкви к достойному участию в Евхаристии.
Богослужение частное выделяется из этого цельного круга богослужений, учитывая личные нужды каждого христианина и приспосабливаясь к обстановке и возможностям жизни каждого человека. Этот вид богослужений охватывает Таинства и обряды Церкви, во время которых пастырю приходится индивидуально воздействовать на жизнь каждого верующего человека, неся ему Божие благословение и духовно его обновляя.
1. Периоды в истории богослужений Русской Церкви
История богослужений в нашей Церкви делится на несколько периодов и находится под непрерывным влиянием богослужения греческого.. Систематическое указание на порядок и образ совершения церковных служб находится в церковно-богослужебной книге, именуемой Типикон, или Устав.
В первый раз церковный устав был начертан на письме преподобным Саввой Освященным в VI веке и получил название палестинского, или иерусалимского. Подлинный устав Саввы был утрачен во время нашествия Хозроя на Палестину. Святой Софроний, патриарх Иерусалимский, восстановил иерусалимский устав, дополненный в VIII веке трудами преподобных Иоанна Дамаскина и Косьмы Маюмского. В таком виде устав скоро вошел в употребление в церквах греческих и особенно в Студийской обители в Константинополе. В этой обители он был снова восполнен песнопениями Митрофана, Анатолия, самого Феодора Студита, брата его Иосифа, Феофана Начертанного, Иосифа Песнописца и Григория, митрополита Никомидийского. Из последующих дополнений устава особенно замечательны сделанные в X веке монахом обители св. Саввы Марком, впоследствии епископом Идрутским. Он внес в устав правила о песнопениях греческой Церкви, составленные в IX и X веках, и определил порядок богослужения в тех случаях, когда на один и тот же день падало несколько праздников. В последующее время над обработкой церковного устава трудились Никон Черногорец (XI век) и Филофей, патриарх Константинопольский (XIV век). Некоторые статьи Филофеева устава вошли и в славянские списки устава.2
Кроме устава иерусалимского на развитие и образование богослужебных и дисциплинарных порядков имел влияние и другой устав - студийский. Этот устав своим происхождением обязан преподобному Феодору Студиту (ум. 826 г.), настоятелю Студийского монастыря, основанного в середине V века. После смерти преподобного Феодора его устав был кратко записан неизвестным лицом в промежуток между половиной IX и половиной X века.
В устав Афанасия Афонского (ум. 980 г.) студийская запись вошла в переработанном и дополненном виде. В середине XI века появляется
новая запись студийского устава, известная под именем устава патриарха Алексия. Этот устав был написан для Успенского монастыря, основанного этим патриархом близ Константинополя. Устав патриарха Алексия не дошел до нас в подлиннике, но сохранился в нескольких позднейших славянских списках. Древнейший из них -синодальный список XII века. С устава патриарха Алексия были сделаны списки для других монастырей. Из Константинополя студийский устав перешел на Афон и в Южную Италию. В Русской Церкви студийский устав был введен преподобным Феодосием Печерским около 1070 года в Киево-Печерской лавре, откуда он распространился и в другие монастыри с некоторыми изменениями. Этот устав держался на практике до половины XIV века, когда начал уступать уставу иерусалимскому. Студийский устав отличался от иерусалимского и других правилами монашеской жизни. Служба по студийскому уставу была короче и не столь торжественна, как по уставу иерусалимскому.3
В XV веке иерусалимский устав окончательно вытеснил студийский. Для России устав иерусалимский был переведен под названием «Око Церковное» преподобным Афанасием, основателем Высотского монастыря, во время проживания его в Константинополе в конце XIV и в начале XV веков. Списки уставов были видоизменены и дополнены службами русским святым; греческие обряды были приноровлены к условиям русской жизни.
Из сказанного видно, что богослужебная жизнь на Руси делится на три периода, характеризуемые господством различных уставов.
Первый период, до конца XIV века, связан с введением преподобным Феодосием в богослужебную практику Русской Церкви устава Студийского монастыря.
Второй период связан с появлением устава иерусалимского, переведенного на славянский язык Афанасием, игуменом Высотского монастыря в Серпухове. В конце XIV и начале XV веков этот же устав получает повсеместное признание.
С начала XVI века начинается третий период: развитие уставов местных при господстве устава иерусалимского.
Богослужебные чины нашей Церкви названными уставами полностью не обнимаются. За всю историю Русской Церкви они представляют почти беспрерывную смену одних особенностей другими, простейших редакций чинов более сложными.4
Но при постоянном изменении - прибавлении и исчезновении богослужебных особенностей - прибавление преобладает над исчезновением. Состав богослужения все увеличивается. Однако не все стороны богослужения одинаково изменились.5 Изменение чинопоследований отразилось на содержании и составе богослужебных книг. На исследовании некоторых из этих книг мы и остановимся.
2. Требник
Требник - это богослужебная книга, в которой излагаются чинопоследования Таинств и других священнодействий, совершаемых Церковью в особых случаях и не входящих по преимуществу в состав храмового (общественного) богослужения суточного, седмичного и годового круга.
Книга получила свое название от слова «треба», которое в древнерусском языке имело сакральный смысл и означало «жертва», «жертвоприношение», «молитва», «исполнение священного обряда».6 В настоящее время словом «треба» называются молитвословия и священнодействия, совершаемые по просьбе (по потребам, нуждам) одного или нескольких христиан в особых обстоятельствах их жизни. Имеются в виду все Таинства (кроме Евхаристии и хиротонии), молебны, панихиды, отпевания, освящение домов и прочее.
История происхождения
Требника
По своему происхождению, чинопоследования Таинств и других священнодействий, излагаемых в Требнике, восходят ко времени апостольской жизни Церкви. Первоначальные Требники до нас не дошли.
Наиболее ранними из известных источников являются Евхологион Сарапиона, епископа Тмуитского (Египет, IV в.), а также сборник молитв и служб, содержащихся в 8-й книге «Апостольских постановлений».
По мере развития внешней стороны богослужения число молитвословий увеличивалось до XI века включительно.
В греческой Церкви Требник вместе со Служебником составляют одну книгу, называемую Евхологион (Молитвослов).
До наших дней сохранились рукописи VIII-IX веков: Евхологион Барбериновской библиотеки и Евхологион Синайского монастыря, обнаруженный епископом Порфирием (Успенским) во время его путешествия на Восток.
Дмитриевский А. То же. Правосл. собеседн., 1883, с.480 482.
На славянский язык Требник был переведен впервые святыми Кириллом и Мефодием (IX в.). Он был в употреблении до времени великого князя Иоанна Даниловича Калиты. При нем грек Феогност, поставленный митрополитом Всероссийским, повелел в 1328 году перевести на славянский язык привезенный им Требник. Его Требник вошел во всеобщее употребление в Русской Церкви.