Страница 30 из 167
Слово: смирение имеет много значений. Есть смирение добродетели, напр., когда говорится: «сердце сокрушенное и смиренное Бог не уничижит» (Пс. 50:19). Бывает смирение от несчастий; бывает и от грехов. Здесь пророк говорит о смирении от несчастий. Это выражает он, продолжая: «смирил до земли жизнь мою». Бывает смирение от гордости, напр., когда говорится: «возвышающий сам себя, унижен будет» (Лк. 18:14). Бывает и другого рода смирение — от ненасытимости. Что презреннее тех, которые погребают себя в богатстве, власти и славе? Такие люди низки в двояком отношении: во–первых, потому, что пресмыкаются по земле; во–вторых, потому, что почитают важными такие вещи, подобно малым детям, которые считают важными бабки, мячики и другие игрушки. Это — знак не того, что сами вещи важны, но того, что занимающиеся ими имеют ум несовершенный и низменный. Впрочем, у детей это — недостаток возраста и природы, а у тех — вина воли. Человек, ставший мужем и пришедший в полный возраст, считает важным делом пиршества, блудодейства и роскошь; что может быть презреннее этого? Многие называют таких даже людьми великой души, но сами они еще гораздо презреннее их. Будем же знать, в чем состоит истинное величие и от чего происходит низость. Ничто не делает столь высоким, как презрение к упомянутым вещам. Псалмопевец говорит затем о смирении — от несчастий. «Посадил меня в темноте, как от века умерших».
Он говорит о двояком несчастии: о том, что — «в темноте», и что — «от века умерших», означая тем и другим тогдашний плен. Как и находясь во тьме, можно делать что–нибудь при зажженном светильнике, то он, желая сильнее выразить крайность бедствий, названием «умерших» увеличивает печальную картину. Таковы и те, которые живут во грехах: они подобны мертвым, находящимся во тьме. Хотя они бывают окружены бесчисленными светильниками, хотя являются светлыми от одежд и других украшений, но они нисколько не лучше уже умерших и находящихся во тьме, даже гораздо хуже их, потому что та тьма естественная, а эта зависит от преступной воли. Есть тьма будущая, о которой говорит Господь: «связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю» (Мф. 22:13); есть и тьма греховная: «сидящих», говорит евангелист, «во тьме и тени смертной» (Лк. 1:79). Также Павел: «мы — не сыны ночи, ни тьмы» (1 Фес. 5:5); и еще: «осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце» (Рим. 1:21).
Подобно тому как находящееся во тьме не знают свойства вещей, так и живущие во грехах бывают слепы, не различают являющихся предметов, гоняются за тенями, как за истинными вещами, гоняются за богатством, удовольствиями и властью, не узнают врагов, не узнают и друзей, доверяясь врагам как друзьям, и враждуя против друзей как против врагов. Не видишь ли ты ежедневно бедных, которые взывают, плачут, и никто не слушает их? Почему же другие не слушают? Потому, что диавол «посадил» их «в темноте, как от века умерших». Что для тех — тьма и смерть, то для них — бесчеловечие. Сидящим в тьме свойственно не видеть угрожающих бедствий; тоже испытывают и они, не видя предстоящих бедствий, стремясь в бездны и пропасти. Сидящим во тьме свойственно со всею смелостью решаться на дела постыдные; так поступают и живущие в нечестии, подобно сидящим во тьме и как будто нет ни одного человека, который видел бы дела их, они дерзко решаются на все преступления, среди городов, как будто в пустыне.
4. Сидящие во тьме находятся в постоянном страхе; таковы и нечестивые. Ни один корыстолюбец и хищник не свободен от страха, хотя бы он безмерно превозносился и по внешности казался веселым. Таково свойство совести. Подобные люди и прежде были неизвинительны, а тем более теперь, когда воссияло Солнце правды, а они еще продолжают сидеть во тьме. Почему же они еще сидят во тьме, когда воссияло Солнце? По слабости своего зрения. Погрузившись в рытвины, пещеры и пропасти нечестия, они не могут взирать на лучи Его, по слабости своего зрения. «И уныл во мне дух мой, смутилось во мне сердце мое» (ст. 4). Другой (Симмах): и смущалась во мне душа моя (περιελει̃το ψυχή). Смущением души пророк выражает крайне великую скорбь. Что значит: «во мне»? Я не мог, говорит, высказать скорбь свою другим и получить какое–нибудь утешение. Так, души людей порочных постоянно возмущаются не только от настоящих но и от ожидаемых бедствий.
Посмотри на богача, как он беспокоился, когда было плодородие на его ниве, как он затруднялся, недоумевал и говорил: «вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие» (Лк. 12:18). А бедный ничего подобного не испытывает. «Вспомнил я дни древние, находил поучение во всех делах Твоих, творениями рук Твоих назидался» (ст. 5). Не малое утешение — знать и прошедшее и настоящее. Так как Бог, можно сказать, по одним и тем же законам управляет и настоящим и прошедшим, то величайшее утешение в настоящем — воспоминать о прошедшем. Потому и в другом псалме он говорит: «ужели на веки отвергнет Господь и более не будет благоволить? Или навсегда милость Свою пресечет?» (Пс. 56:8, 9)? Тоже и другой говорит: «взгляните на древние роды и посмотрите: кто верил Господу — и был постыжен?» (Сир. 2:10)? И Павел: «все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков» (1 Кор. 10:11). И не только о чужих, но и о своих обстоятельствах часто воспоминая, мы получаем пользу. Это выражает и апостол, когда говорит: «вспомните прежние дни ваши, когда вы, быв просвещены, выдержали великий подвиг страданий» (Евр. 10:32); приводит и противное: «какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь» (Рим. 6:21)? И другой премудрый говорит: «во всех делах твоих помни о конце твоем, и вовек не согрешишь» (Сир.
7:39); хотя это — будущее, но общая смерть получила начало в прошедшем. Так поступает, и Павел: когда нужно утешить кого–нибудь, или вразумить, он заимствует доказательства и от прошедшего и от будущего. «Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духовную пищу, но не о многих из них благоволил Бог» (1 Кор. 10:1–5). А иногда от будущего: «которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его» (2 Фес. 1:9) и еще: «но приближается на них гнев до конца» (1 Фес. 2:16); «ибо день покажет, потому что в огне открывается» (1 Кор. 3:13); и еще: «ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления» (Еф. 5:6). Так он говорит, когда нужно вразумить; также, когда нужно утешить, он заимствует утешение от того и другого, например, от прошедшего: «благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей, чтобы и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих!» (2 Кор. 1:3, 4), и от будущего: «нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим. 8:18).
Потому–то и Псалмопевец говорит: «вспомнил я дни древние, находил поучение во всех делах Твоих», не просто: «вспомнил», но: «находил поучение», т. е. сделал для себя занятием и тщательно старался размышлять в самом себе о том, что случилось в древности. Действительно, великое утешение и назидание получаем мы от событий, повествуемых в Писаниях. Потому Павел и говорит: «терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду» (Рим. 15: 4); и еще: «все Писание богодухновенно и полезно для научения» (2 Тим. 3:16).
5. Так и Псалмопевец, находясь в скорби и смущении, отсюда заимствовал утешение, от размышления о древних событиях, от воспоминания о различных действиях промышления Божия. Другой переводчик (Акила) говорит: и изучал все деянии твои (καὶ εμελέτησα). «Творениями рук Твоих назидался». Другой (Симмах): дела рук твоих я изучал (τά εργα). Этим он выражает, что, поступая таким образом, он получал великое утешение и становился ближе к Богу. Тоже объясняет он и в дальнейших словах: «Простирал[5] к Тебе (молитвенно) руки мои: душа моя (стремится) к Тебе, как земля безводная» (ст. 6). Не сказал: простер, но: воздел, желая выразить сильное расположение сердца, стремившегося как бы вырваться из тела и удалиться к Богу. Воодушевившись, говорит, воспоминанием великих событий, размыслив о человеколюбии, о вразумлении посредством несчастий и спокойствии, доставляемом по избавлении от них, я прибегнул к тебе. «Душа моя (стремится) к Тебе, как земля безводная». Другой (Симмах, Акила): как земля, жаждущая к тебе всегда (διψω̃σα πρὸς σὲ αεί): это и означает: διάψαλμα[6]. И в несчастии, говорит, и в счастье, и во всякое время я показывал одинаковую ревность. Что значит: «как земля безводная»? Как земля иссохшая жаждет дождя, так и я желаю быть постоянно с Тобою. Такое желание особенно усиливалось в нем от тяжести бедствий; потому Бог и попускал им умножаться, показывая великое Свое промышление.