В.Н.Лосский

"На пороге познания Бога не ищи познания Его Сущности – ум человеческий не способен ее постичь; никому не ведома она – кроме Бога. Но по возможности глубже рассматривай ее свойства, например, Его Вечность, Его Бесконечность, Его Незримость, Его Благость, Его Премудрость, Его Могущество, что созидает тварь, управляет ею и судит ее. Ибо достоин между всеми имени богослова тот, кто стремится раскрыть, насколько это возможно, истинность Его свойств"224. "Познаваемый с одной точки зрения, непознаваемый – с других: таков Бог, как и (все) божественное. Познаваемый – в созерцании Его свойств, непознаваемый – в созерцании Его Сущности"225. "Мы познаем Бога не в Его Сущности, но через великолепие Его творения и действие Его Промысла, которые, как в зеркале, являют нам отражение бесконечных Его Благости, Мудрости и Могущества"226 (то есть свойств энергий, известных нам исходя из тварных существ). "Очищенный ум – или изображает простыми и чистыми вещи человеческие, или естественным образом созерцает существа видимые и невидимые, или воспринимает свет Пресвятой Троицы"227 (это высшая ступень ?????? – созерцания). "Но, достигнув Бога, ум – своим пламенным желанием – побуждается к поиску того, что есть Божественная Сущность, ибо не находит он утешения ни в чем, лишь подобном Ей. Однако предприятие это невозможное, и познание Божественной Сущности равно недоступно всякой тварной природе.

Ум, следовательно, довольствуется (только) свойствами (Божиими), то есть Вечностью, Бесконечностью, Незримостью, Благостью, Мудростью, Могуществом, которое созидает "сущих", управляет ими и творит над ними суд. То единственно в Нем совершенно понятно: что Он бесконечен; и само отсутствие какого-либо знания (о Нем) есть уже некое всепревосходящее познание для ума – как это показано богословами Григорием и Дионисием"228.

Различение между природой и свойствами, между непознаваемой Сущностью и силами, или проявляющими Бога энергиями, утверждается здесь вслед за Дионисием и каппадокийцами совершенно четко. В последовательности обогообщения различение это противопоставляет созерцанию Бога в "сущих" или в зеркале души – соединение с Ним в неведении, превосходящем всякое познание. Действительно, познают то, чему сопричастны; сущность же (Божия) несообщима, по определению (мы не "суть", и никогда не станем божественными по сущности); соединяясь с Богом, необходимо выйти на области сопричастности, следовательно, отказаться от всякого познания. Если же от познания нами тварного мы восходим к познанию свойств Божиих, то это означает, что тварь сопричастна проявляющим Его силам, Его энергиям. "Разумная и духовная природа сопричаствует Богу Святому самим своим бытием, своей предрасположенностью к благобытию (я хочу сказать – своей склонностью к благости и мудрости) и по благодатному дару приснобытия. Через эту сопричастность природа и ведает Бога"229. Бытие и приснобытие – суть сопричастности неизменные, дарованные самим сущностям разумных тварей. Благобытие же (?? ?????), то есть благость и мудрость, дарованы их свободной воле, дабы "тем, чем Сам Бог является по сущности, Его создание стало бы по сопричастности"230.

Это образ (сопричастность, дарованная сущностям) и подобие (сопричастность, предложенная их волям), сотворение и об?жение. "Не как нуждающийся в чем-либо – привел Бог, абсолютная Полнота, к бытию Свое творение, но для того, чтобы твари радовались соучастию в подобии Его и чтобы Самому веселиться о радости созданных Им – в то время, как они неисчерпаемо черпают Неисчерпаемого"231.

Об?жение – ключевая тема духовного учения св. Максима. У Евагрия об?жение сопутствовало созерцанию, или вернее, проявлялось на высшем уровне последнего – на уровне чистой молитвы, как естественного состояния ????, этого приятелища божественного света. У св. Максима об?жение – высшая цель, к которой устремляется человеческая воля, – определяет собой все остальное. Вместо того чтобы служить лишь дополнением к системе Евагрия, как утверждает о. Виллер, дионисиевский "экстаз", выход за грани бытия (соединение в неведении), полностью преобразует эту систему. Он придает всему пути восхождения к Богу тот динамизм, который мы можем наблюдать у Дионисия, тот порыв подняться над собой, выйти из своей ограниченной природы – в жажде единения с Богом. Это уже не гносис – как у Евагрия, но действительно та ?????? (благодатная любовь. – Перев.), что первенствует у св. Максима. Отец Пегон, переводчик "Сотниц о любви", верно отметил, что "Богопознание не есть цель любви, в том смысле, что оно превратило эту любовь в некое средство для достижения известного результата. Говоря более точно, познание есть следствие, знак соединения с Богом, осуществляемого любовью, однако такое следствие, которое в свою очередь воздействует на причину, усугубляя любовь"232. Здесь св. Максим более близок св. Григорию Нисскому и Дионисию, чем Евагрию.

"Чтобы любить Бога, Который превосходит всякое разумение и познание, Который свободен от всякой связанности отношениями (???????) и от природы (??????), надлежит в неудержимом порыве подняться над чувственным умопостигаемым, над временем и вечностью, над пространством (?????), полностью совлечься всякой энергии чувств, мысли и ???? (разума) – ради того, чтобы неизреченно и в неведении (?????? ?? ??? ????????) встретить божественные радости, – превыше мысли и разумения" ("Амбигва". PG91, col.1153BC). Те, кто следовали за Христом в делании и созерцании, будут переходить в состояние все лучшее, и никакого времени не хватило бы, чтобы поведать о всех восхождениях и откровениях Святых, преображающихся – от славы к славе, пока каждый в свой черед (?? ?? ???? ???????) не получит об?жения233. В подобном окончательном состоянии, в состоянии "будущего века", человеческие личности призываются соединить в себе "любовью природу тварную с природой нетварной – в явлении их единства и тождественности через стяжание благодати"234. Для св. Максима такое соединение благодатью, совершающееся в тварных личностях, – суть аналогия ипостасному соединению двух природ во Христе. Максим никогда не теряет из виду христологии – центральной идеи в образе его мысли.

Однако если восхождение ума Христова к Его Божеству совершается для нас "путем отрицательным", путем экстатического неведения, Божественная природа, тем не менее, пронизывает своими энергиями Его Человечество – точно так же Его ум, как и Его душу и Его тело. Эта "перихореза", энергетическое взаимопроникновение тварного и нетварного во Христе, находит свою аналогию в тварных существах, стремящихся стать "богами по благодати". Действительно, они начинают становиться превыше материи, в согласии с телом, через желание, и превыше формы, в согласии с разумением, через созерцание; иными словами, они оказываются превыше единства материи и формы, которым обусловлены вещи дольние235. Таким образом, с начальных этапов, путь христианского совершенствования – как в ??????, так и в ?????? – есть путь об?жения, превосходящего посредством благодати ограниченность нашей природы, а это полностью меняет духовную перспективу бытия – так, как она мыслилась Евагрием. Об?жение относится ко всей полноте человеческой сущности. Во всем и всецело – и по душе и по телу – сохраняя свою человеческую природу, человек столь же всецело – так же и по своей душе и по своему телу – становится богом по благодати и по тому божественному великолепию об?живающей славы, что ему всецело и подобает 236.

Ви'дение Бога – каким же представляется оно св. Максиму – в об?женном состоянии "будущего века"? Оно не может быть ви'дением Божественной Сущности – как это следует из всего здесь сказанного. "Дионисий утверждает, – говорит св. Максим, – что сокровенную реальность ("сокрытое" Бога, Бог "в Себе"), то есть Его Сущность (???? ????? ?????), никто не видел и не увидит. Или, говоря еще более возвышенно, что никто не может и не сможет ни достигнуть мысленно, ни выразить словесно (?????????? ??? ??????) того, что есть Бог Сам в Себе (?? ????? ? ????)"237. Как и у Дионисия, ви'дение Бога избранными Его представляется как некое энергийное откровение Божества в Личности Христа Бого-Человека: Его божественное тело станет видимым Богоявлением" (?? ????? ????? ???? ?????? ????????? ?????), и в это же самое время умом будут причащаться Богоявления умопостигаемого, ноэтического (?????), и это – "совершеннее"238. Однако нам представляется, что чувственное и умопостигаемое более не окажутся противопоставляемыми друг другу – в качестве различных уровней познания, потому что, как говорит св. Максим, будучи об?женными, "мы соделаемся единовидно единым" (???????? ??) свободными от противоположностей, необходимо присущих сложному" (??? ???? ???????? ?????????? ????)239.